SAINT JEROME : COMMENTAIRE SUR LES VANITES (ECCLESIASTE)

SÉRIE III. TRAITÉS DE MORALE.

DES VANITÉS DU SIÈCLE.

  1. EUSEBII HIERONYMI STRIDONENSIS PRESBYTERI COMMENTARIUS IN ECCLESIASTEN, AD PAULAM ET EUSTOCHIUM.
PRAEFATIO.

Memini me ante hoc ferme quinquennium, cum adhuc Romae essem, et Ecclesiasten sanctae Blesillae legerem, ut eam ad contemptum istius saeculi provocarem, et omne quod in mundo cerneret, putaret esse pro nihilo; rogatum ab ea, ut in morem Commentarioli obscura quaeque dissererem, ut absque me posset intelligere, quae legebat. Itaque quoniam in procinctu nostri operis subita morte subtracta est, et non meruimus, o Paula et Eustochium, talem vitae nostrae habere consortem, tantoque vulnere tunc perculsus obmutui: nunc in Bethleem positus, augustiori videlicet civitate, et illius memoriae, et vobis reddo  quod debeo. Hoc breviter admonens, quod nullius auctoritatem secutus sum; sed de Hebraeo transferens, magis me Septuaginta Interpretum consuetudini coaptavi: in his dumtaxat, quae non multum ab Hebraicis discrepabant. Interdum Aquilae quoque et Symmachi, et Theodotionis recordatus sum, ut nec novitate nimia lectoris studium deterrerem, nec rursum contra conscientiam meam, fonte veritatis omisso, opinionum rivulos consectarer.

PRÉFACE.

141 Je me souviens que quand j’étais encore à Rome, il y a environ cinq ans, je lisais à sainte Blesille le livre de l’Ecclésiaste, pour la porter au mépris du monde en lui faisant connaître la fragilité et la vanité des créatures, qui portent tant de marques du néant d’où elles ont été tirées. Ce fut dans le même temps qu’elle me pria de lui faire une espèce de petit commentaire sur les endroits obscurs de ce livre, afin qu’en mon absence et sans mon secours elle pût entendre toute seule ce qu’elle lisait. Mais comme une mort précipitée l’enleva tout d’un coup de ce monde lorsque j’étais sur le point de dicter mon commentaire, je fus alors percé d’une si vive douleur sur une si grande perte, qu’il m’eût été impossible de rien dire, n’étant occupé qu’à penser en moi-même que nous n’étions pas dignes, ô Paula et Eustochia, de jouir plus longtemps de la compagnie d’une personne d’un si rare mérite. Maintenant donc que j’ai établi ma demeure dans Bethléem, ville infiniment plus auguste que celle de Rome (1), je rends à la mémoire de Blesille ce que je lui dois, et je vous accorde à vous-mêmes ce que je ne saurais vous refuser. liais je crois qu’il faut vous avertir en passant que dans ce commentaire je n’ai pas prétendu m’assujettir à l’autorité d’aucun interprète en particulier. Il est vrai néanmoins que je me suis plus approché de la version des Septante que d’aucune autre, dans les endroits où leur traduction n’était pas trop éloignée du texte hébreu que je traduisais. J’ai l’ait aussi quelquefois mention des autres traducteurs grecs, je veux dire d’Aquila, de Symmaque, etc., afin d’éviter par là le reproche d’une trop grande nouveauté, qui aurait pu faire de la peine à mes lecteurs ; et ceci pourtant sans préjudice des intérêts de ma conscience, qui ne me permettait pas d’abandonner la source de la vérité pour suivre des opinions particulières et les sentiments des hommes.

COMMENTARIUS.

(Caput primum.)

Verba Ecclesiastae filii David Regis Jerusalem. Tribus nominibus vocatum fuisse Salomonem, Scripturae manifestissime docent: pacificum, id est, SALOMONEM; et IDIDIA, hoc est,dilectum Domini; et quod nunc dicitur COELETH, id est,Ecclesiasten. Ecclesiastes autem Graeco sermone appellatur, qui [Al.quod] coetum, id est, Ecclesiam congreget, quem nos nuncupare possumus concionatorem, eo quod loquatur ad populum, et sermo ejus non specialiter ad unum, sed ad universos generaliter dirigatur. Porropacificus, et dilectus Domini, ab eo quod in regno ejus pax fuerit, et eum Dominus dilexerit, appellatus est. Nam et psalmi quadragesimus quartus et septuagesimus primus, dilecti et pacifici titulo praenotantur. Qui tametsi ad prophetiam Christi, et Ecclesiae pertinentes, felicitatem et vires Salomonis excedunt; tamen secundum historiam super Salomone conscripti sunt.

Is itaque juxta numerum vocabulorum tria volumina edidit, Proverbia, Ecclesiasten, et Cantica Canticorum. In Proverbiis parvulum docens, et quasi de officiis per sententias erudiens. Unde, et ad filium ei sermo crebro repetitur. In Ecclesiaste vero maturae virum aetatis instituens, ne quidquam in mundi rebus putet esse perpetuum, sed caduca, et brevia universa, quae cernimus. Ad extremum jam consummatum virum, et calcato saeculo, praeparatum, in Cantico Canticorum sponsi jungit amplexibus. Nisi enim prius reliquerimus vitia, et pompis saeculi renuntiantes, expeditos nos ad adventum Christi paraverimus, non possumus dicere: Osculetur me ab osculo[Al. ab osculisoris sui (Cant. I, 1). Haud procul ab hoc ordine doctrinarum et philosophi sectatores suos erudiunt: ut primum ethicam doceant, deinde physicam interpretentur; et quem in his profecisse perspexerint, ad logicam usque perducant.

Necnon, et hoc diligentius attendendum, quod per tres libros auctoris, diversus est titulus. In Proverbiis enim notatur: Proverbia Salomonis filii David, regis Israel. In Ecclesiaste vero: Verba Ecclesiastae filii David, regis Jerusalem: superfluum quippe est hic Israel, quod male in Graecis, et Latinis codicibus invenitur. In Cantico autem Canticorum nec filius David, nec rex Israel, sive Jerusalem praescribitur: sed tantum, Canticum Canticorum Salomonis. Sicut enim Proverbia, et rudis institutio ad duodecim tribus, et ad totum pertinent Israel: et quomodo contemptus mundi non nisi metropolitis convenit, hoc est, habitatoribus Jerusalem: ita Canticum Canticorum ad eos proprie facit, qui tantum superna desiderant. Ad incipientes, et proficientes, et paterna dignitas, et regni proprii merito vindicatur auctoritas. Ad perfectos vero, ubi non timore eruditur discipulus, sed amore, proprium nomen sufficit, et aequalis magister est, et nescit esse se regem. Haec interim juxta litteram.

Caeterum secundum intelligentiam spiritualem: pacificus et dilectus Dei Patris, et Ecclesiastes noster est Christus; qui medio pariete destructo, et inimicitias in carne evacuans, fecit utrumque unum, dicens: Pacem meam do vobis, pacem meam relinquo vobis(Joan. XIV, 27). De quo Pater ad discipulos: Hic est, inquit (Matth. III, 17), filius meus dilectus, in quo mihi complacui: hunc audite, qui est catut omnis Ecclesiae: Nequaquam ad synagogam Judaeorum, sed ad gentium multitudinem loquens rex Jerusalem vivis lapidibus exstructae: non illius, de qua ipse ait: Jerusalem, Jerusalem, quae occidis Prophetas (Matth. XXIII, 37); et: Ecce relinquetur vobis domus vestra deserta (Ibid., 38): sed illius, per quam jurare vetat; quia sit civitas magni regis. Hic est filius David, ad quem caeci in Evangelio clamabant; Miserere nostri, fili David (Matth. IX, 27); et omnis turba consona voce resonabat: Osanna filio David (Matth. XXI, 9). Denique non ad eum fit verbum Dei, sicut et ad Jeremiam, et ad caeteros Prophetas: sed quia dives est, et rex, et potens (ipse est siquidem Verbum et sapientia, caeteraeque virtutes), verba loquitur ad Ecclesiae viros: verba insinuat Apostolis, de quibus cantatur in Psalmo: In omnem terram exivit sonus eorum, et in fines orbis terrae verba eorum (Psal. XVIII, 5). Male igitur quidam opinantur, nos ex hoc libro ad voluptatem et luxuriam provocari: cum e contrario omnia, quae in mundo cernimus, vana doceantur: NEC DEBERE EA nos studiose appetere, quae, dum tenentur, intereant.

V. 2. Vanitas vanitatum, dixit Ecclesiastes: Vanitas vanitatum, et omnia vanitas. Si cuncta quae fecit Deus, valde bona sunt, quomodo omnia vanitas, et non solum vanitas, verum etiam vanitas vanitatum? Ut sicut in Canticis Canticorum inter omnia carmina, excellens carmen ostenditur: ita in vanitate vanitatum, vanitatis magnitudo monstretur. Tale quid et in Psalmo scriptum est:Verumtamen universa vanitas omnis homo vivens (Psal. XXXVIII, 6). Si vivens homo vanitas est; ergo mortuus vanitas vanitatum.

Legimus in Exodo, glorificatum vultum Moysi intantum, ut filii Israel eum aspicere non possent. Quam gloriam Paulus Apostolus ad comparationem Evangelicae gloriae, dicit esse non gloriam: Nam nec glorificatum est, inquit, quod glorificatum fuit in hac parte, propter excellentem gloriam (II Cor. III, 10). Possumus igitur et nos in hunc modum, coelum, terram, maria, et omnia quae in hoc circulo continentur, bona quidem per se dicere, sed ad Deum comparata, esse pro nihilo. Et quomodo, si igniculum lucernae videns, contentus essem ejus lumine, et postea, orto sole, non cernerem, quod lucebat, stellarum quoque lumina jubare viderem solis abscondi: ita aspiciens elementa et rerum multiplicem varietatem, admiror quidem operum magnitudinem; recogitans autem omnia pertransire, et mundum suo fine senescere, solumque Deum id semper esse, quod fuerit, compellor dicere non semel, sed bis: Vanitas vanitatum, et omnia vanitas. In Hebraeo pro vanitate vanitatum, ABAL ABALIM scriptum est, quod, exceptis Septuaginta interpretibus, omnes similiter transtulerunt ἀτμός ἀτμίδων, sive  ἀτμῶν: quod nos possumus vaporem fumi et auram tenuem, quae cito resolvitur appellare. Caducum itaque et nihil universitatis ex hoc verbo ostenditur.

Quae enim videntur, temporalia sunt; quae autem non videntur, aeterna. Sive quia vanitati creatura subjecta est, et ingemiscit, parturit, et praestolatur revelationem filiorum Dei, et nunc ex parte cognoscimus, et ex parte prophetamus. Tamdiu omnia vana sunt, donec veniat quod perfectum est.

V. 3. Quid superest homini in omni labore suo, quo laborat sub sole? Post generalem sententiam, quod vana sint omnia, ab hominibus incipit: quod frustra in mundi  istius labore desudent; congregantes divitias, erudientes liberos, ambientes ad honorem, aedificia construentes, et in medio opere subita morte subtracti audiant:Insipiens, hac nocte auferetur anima tua a te: quae autem parasti, cujus erunt (Luc. XII, 20)? maxime cum ex omni labore nihil secum ferant, sed nudi in terram redeant, unde sumpti sunt.

V. 4 Generatio vadit, et generatio venit: et terra in saeculum stat. Aliis morientibus, nascuntur alii; et quos videras, non videns, incipis videre quos non videras. Quid hac vanius vanitate, quam terram manere, quae hominum causa facta est: et ipsum hominem terrae dominum, in pulverem repente dissolvi? Aliter, Prima recedit generatio Judaeorum, et succedit generatio de gentibus congregata: terra autem tamdiu stat, quamdiu, Synagoga recedente, Ecclesia omnis introeat. Cum enim praedicatum fuerit Evangelium in toto orbe, tunc erit finis. Imminente vero consummatione, coelum et terra pertransibunt. Et signanter non ait: Terra in saeculis stat, sed in saeculum. Porro laudamus Dominum, non in uno saeculo, sed in saeculis saeculorum.

V. 5. Oritur sol, et occidit sol, et ad locum suum ducit,  et oritur ipse ibi. Sol ipse, qui in lucem mortalibus datus est, interitum ortu suo quotidie indicat et occasu. Qui postquam ardentem rotam Oceano tinxerit, per incognitas nobis vias ad locum, unde exierat, regreditur: expletoque noctis circulo, rursum de thalamo suo festinus erumpit. Pro eo autem, quod Vulgatam editionem sequentes posuimus, ad locum suum ducit, in Hebraeo habet SOEPH: quod Aquila interpretatur εἰσπνει̃, id est, aspirat. Symmachus vero, et Theodotion, recurrit, quia videlicet sol revertatur ad locum suum, et ibi, unde prius egressus fuerat, aspiret. Hoc autem totum idcirco, ut doceat, mutationibus temporum, et ortu occasuque siderum, humanam aetatem labi et interire, dum nesciat.

Aliter, Sol justitiae, in cujus alis est sanitas, timentibus Deum oritur, et pseudoprophetis occidit meridie. Cum autem ortus fuerit, in locum suum nos trahit. Quo? videlicet ad Patrem. Ad hoc enim venit, ut nos de terris ad coelum levet, et dicat; Cum exaltatus fuerit Filius hominis, omnia trahet ad se (Joan. XII). Nec mirum, Filium ad se trahere credentes, cum et Pater ipse ad Filium trahat : Nemo enim, ait, venit ad me, nisi Pater, qui misit me, adducat eum (Joan. VI, 44). Iste ergo sol, quem aliis occidere, aliis nasci diximus: et Jacob quondam Patriarchae de Terra sancta egredienti [Al. regredienti] occidit, rursumque cum de Syria terram repromissionis intraret, ortus est ei (Gen. XXVIII). Lot quoque, quoniam [Al. quando] egressus est de Sodomis, et venit ad civitatem, ad quam, ut festinaret, ei fuerat imperatum, ascendit in montem, et sol exivit super Segor (Gen. XIX).

V. 6. Vadit ad austrum, et girat ad aquilonem: girans girando vadit spiritus, et in circulos suos revertitur spiritus. Hinc possumus aestimare hyemis tempore solem ad meridianam plagam currere, et per aestatem septentrioni esse vicinum, et non per aequinoctium autumni habere principium: sed primum spirante favonio, quando tempore veris in foetum cuncta rumpuntur. Quod autem ait: Girans girando vadit spiritus, et in circulos suos revertitur, sive ipsum solem spiritum nominavit, quod [j] animet, et spiret,et vigeat, et annuos orbes suo cursu expleat, ut ait poeta (Aeneid. III):

Interea magnum sol circumvolvitur annum:

et alibi (Georgic. II):

Atque in se sua per vestigia volvitur annus;
sive quod et lunae lucentem globum et astra Titania:
Spiritus intus alit: totamque infusa per artus
Mens agitat molem, et magno se corpore miscet;

non de annuo solis cursu, sed de quotidianis semitis ejus loquitur. Obliqua enim et fracta linea per austrum pergit ad boream, et ita revertitur ad orientem. Aliter: Sol quando per austrum currit, vicinior terrae est; quando per aquilonem, sublimis attollitur. Forsitan ergo his qui hyemis et tribulationum frigore coarctantur (ab aquilone enim (Jerem. I, 14), exardescunt mala super terram) vicinior sol iste justitiae est: his vero qui in boreae parte habitant, et calore privantur aestivo, incedit procul, et per suos circulos, unde profectus est, revertitur. Cum enim traxerit omnia ad se, et universos suis radiis illuminaverit, fit restitutio principalis, et est Deus omnia in omnibus. Symmachus hunc locum ita interpretatus est: Vadit ad meridiem, et circumit ad boream; perambulans vadit ventus, et per quae circumierat, revertitur ventus.

V. 7. Omnes torrentes vadunt in mare, et mare non impletur. Ad locum de quo torrentes exeunt, illic ipsi revertuntur, ut abeant.Putant quidam, aquas dulces, quae in mare influunt, vel ardente desuper sole consumi, vel salsugini [Al. salsuginis] maris esse pabula. in sua semper ebullire principia. Melius autem Hebraei sub torrentium et maris nomine per metaphoram de hominibus significari arbitrantur, quod in terram, de qua sumpti sunt, redeant: et torrentes vocentur, non flumina, eo quod cito intercidant, nec tamen impleatur terra multitudine mortuorum. Porro, si ad altiora conscendimus [Al.conscendamus], recte turbidae aquae in mare, unde substiterant, revertuntur. Et, ni fallor, absque additamento nusquam torrens in bonam partem legitur. Nam Torrente voluptatis tuae potabis illos, cum additamento dicitur voluptatis (Psal. XXXV, 9). Et e contrario Salvator ad torrentem traditur Cedron (Joan. XVIII, 1). Et Elias persecutionis tempore ad torrentem Chorath [e] latitat, qui et ipse siccatur (III Reg. XVII, 3). Non adimpletur autem  mare insatiabile, quomodo et in Proverbiis filiae sanguisugae (Prov. XXX, 15).

V. 8. Omnes sermones graves non poterit vir loqui. Non satiabitur oculus videndo, et non implebitur auris auditu. Non solum de physicis, sed et de ethicis quoque scire difficile est. Nec sermo valet explicare causas naturasque rerum, nec oculus, ut rei poscit dignitas, intueri, nec auris, instituente doctore, ad summam scientiam pervenire. Si enim nunc per speculum videmus in aenigmate, et ex parte cognoscimus et ex parte prophetamus, consequenter nec sermo potest explicare quod nescit; nec oculus, in quo caecutit, aspicere; nec auris, de quo dubitat, impleri. Simul et hoc notandum, quod omnia verba sint gravia, et magno labore discantur, contra eos, qui putant otiosis sibi, et vota facientibus venire notitiam [Al. ad notitiam] Scripturarum.

V. 9 Quid est quod fuit? ipsum quod erit. Et quid est, quod factum est? ipsum quod fiet. Et non est omne recens sub sole. Videtur mihi de his quae supra enumeravit, generatione et generatione, mole terrarum, ortu solis et occasu, cursu fluminum, magnitudine Oceani, omnibusque quae aut cogitatione, aut visu, vel auribus discimus, nunc communiter loqui, quod nihil sit in natura rerum, quod non ante jam fuerit. Ab initio enim mundi et homines nati et mortui sunt, et terra super aquas librata constitit, et sol ortus occubuit. Et ne plura percurram, et avibus volare, et natare piscibus, et terrestribus ingredi, et serpentibus labi, Deo artifice concessum est. Huic quid simile sententiae et Comicus ait:

Nihil est dictum, quod non sit dictum prius.(Terent. in Prolog.Eunuchi).

Unde praeceptor meus Donatus, cum istum versiculum exponeret: Pereant, inquit, qui ante nos nostra dixerunt. Quod si in sermonibus nihil novum dici potest, quanto magis in administratione mundi, quae ab initio sic perfecta est, ut requiesceret  Deus ab operibus suis in die septima! Legi in quodam libro: Si omne, quod sub sole factum est fuit in praeteritis saeculis antequam fieret, et homo jam sole condito factus est: fuit ergo homo, antequam sub sole fieret. Sed excluditur, quod hac ratione, et jumenta, et culices, et minuta quaeque, et magna animalia ante dicerentur fuisse, quam coelum. Nisi forte illud respondeat, ex consequentibus ostendi, non de caeteris animalibus, sed de homine Ecclesiastae esse sermonem. Ait enim: Non est omne recens sub sole, quod loquatur, et dicat: Ecce hoc novum est. Animalia autem non loqui, sed tantum hominem: quod si loquantur animalia novum esse, et solvi sententiam, nihil novum esse sub sole.

V. 10 .Estne verbum de quo dicatur, vide hoc novum est: jam fuit in saeculis, quae fuerunt ante nos. Apertius hoc Symmachus transtulit: Putasne est, qui possit dicere: Vide, hoc novum est, et jam factum est in saeculo, quod fuit ante nos. Cum superioribus autem congruit, quod nihil novum in mundo fiat: nec sit  aliquis, qui possit exsistere, et dicere, ecce hoc novum est: siquidem omno quod se putaverit novum ostendere, jam in prioribus saeculis fuit. Nec putemus signa, atque prodigia, et multa, quae arbitrio Dei nova in mundo fiunt, in prioribus saeculis esse jam facta: et locum invenire Epicurum, qui asserit per innumerabiles periodos eadem, et eisdem in locis, et per eosdem fieri. Alioquin et Judas crebro prodidit, et Christus passus est saepe pro nobis, et caetera quae facta sunt, et futura, in easdem similiter periodos revolventur. Sed dicendum, quod ex praescientia et praedestinatione Dei jam ea facta sint, quae futura sunt. Qui enim electi sunt in Christo ante constitutionem mundi, in prioribus saeculis jam fuerunt.

V. 11. Non est memoria primis, et quidem novissimis quae futura sunt, non erit eis memoria apud eos qui futuri sunt in novissimo.

Quomodo praeterita apud nos abscondit oblivio: sic ea quae vel nunc fiunt, vel quae futura sunt, hi qui nasci habent, scire non poterunt, et cuncta silentio praeteribunt, et quasi non fuerint abscondentur: et complebitur illa sententia: Vanitas vanitatum et omnia vanitas. Nam et Seraphim propterea faciem suam et pedes velant, quia prima et extrema cooperta sunt. Juxta autem Septuaginta Interpretes, qui dixerunt: Non est memoria primis, et quidem novissimis qui futuri sunt, non erit eis memoria cum his, qui futuri sunt in novissimo (Matth. XX, 16): ille de Evangelio sensus est, quod qui in isto saeculo primi sunt, sint omnium novissimi. Et quia Deus, ut benignus et clemens, minimorum quoque, et omnium recordatur, his qui propter vitium suum novissimi esse meruerunt, non tantam dabit gloriam, quantam his qui se humiliantes novissimi in mundo esse voluerunt. Dicitur itaque et in consequentibus: Non est memoria sapientis cum stulto in aeternum.

V. 12. Ego Ecclesiastes fui rex super Israel in Jerusalem. Hucusque praefatio generaliter de omnibus disputantis [Al.disputans]: nunc ad semetipsum redit, et quis fuerit, quomodo experimento universa cognoverit, docet. Aiunt Hebraei hunc librum Solomonis esse, poenitentiam agentis, quod in sapientia divitiisque confisus, per mulieres offenderit Deum.

V. 13. Et dedi cor meum ad inquirendum et considerandum in sapientia de omnibus quae fiunt sub sole. Hanc occupationem malam dedit Deus filiis hominum, ut occuparentur in ea. Verbum ANIAN  Aquila, Septuaginta et Theodotio περισπασμόν similiter transtulerunt, quod in distentionem Latinus Interpres expressit, eo quod in varias sollicitudines mens hominis distenta lanietur. Symmachus vero ἀσχολίαν, id est, occupationem transtulit. Quia igitur saepius in hoc volumine nominatur, sive occupationem, sive distentionem, sive quid aliud dixerimus, ad superiorem sensum cuncta referantur. Dedit ergo Ecclesiastes primo omnium mentem suam ad sapientiam requirendam, et ultra licitum se extendens, voluit causas, rationesque cognoscere: quare parvuli corriperentur a daemone, cur naufragia et justos, et impios pariter absorberent. Utrum haec, et his similia casu evenirent, an judicio Dei. Et si casu, ubi providentia? si judicio, ubi justitia Dei? Haec, inquit, nosse desiderans, intellexi superfluam curam, et sollicitudinem per diversa cruciantem a Deo hominibus datam, ut scire cupiant, quod scire non licitum est.

Pulchre autem causa praemissa, a Deo data distentio est. Quomodo enim in Epistola ad Romanos scribitur: Propter quod tradidit eos Deus in passiones ignominiae (Rom. I, 6). Et iterum:Propter quod tradidit eos Deus in reprobum sensum, ut faciant quae non oportet (Ibid., 28). Ac deinde: Propterea tradidit eos Deus in desideria cordis sui in immunditiam (Ibid., 24). Et ad Thessalonicenses: Propterea mittet eis Deus operationem erroris (IIThess. II, 10). Et prius causae ostenduntur, quare vel passionibus ignominiae, vel sensui reprobo, vel cordis sui desideriis concedantur [Al. concidantur], aut quid fecerint, ut operationem erroris accipiant. Ita et in praesentiarum idcirco Deus distentionem malam dedit hominibus, ut distendantur in ea, quia prius sponte sua et propria voluntate haec vel illa fecerunt.

V. 14. Vidi universa [Al. omniaopera, quae facta sunt sub sole, et ecce omnia vanitas, et praesumptio spiritus. Necessitate compellimur, ut crebrius, quam volumus de verbis Hebraicis disseramus. Nec enim possumus scire sensum, nisi eum per verba discamus. ROOTH Aquila, et Theodotio νομὴν, Symmachus βόσκησιν transtulerunt. Septuaginta autem Interpretes non Hebraeum sermonem expressere, sed Syrum, dicentes προαίρεσιν. Sive ergo νομὴ, sive βόσκησις, a pastione vocabulum est: προαίρεσις autem meliusvoluntatem, quam praesumptionem sonat. Dicitur autem, quod agat unusquisque quod velit, et sibi rectum esse videatur, atque in diversa libero homines ferantur arbitrio, et vana sint universa sub sole, dum invicem nobis in bonorum et malorum finibus displicemus.

Dicebat mihi Hebraeus, quo Scripturas sanctas instituente perlegi, quod supra scriptum ROOTH verbum, magis in hoc loco afflictionem, et malitiam, quam pastionem, et voluntatem significaret: non a malo, quod est contrarium bono, sed ab eo, quod in Evangelio scribitur: Sufficit diei malitia sua (Matth. VI, 34). Quam Graeci significantius κακουχίαν vocant, et esse sensum: Consideravi universa, quae in mundo fiunt, et nihil aliud deprehendi, quam vanitatem, et malitias, id est miserias spiritus, quibus anima diversis cogitationibus afflictatur.

V. 15. Perversus non poterit adornari, et imminutio non poterit numerari. Qui perversus est, nisi ante corrigatur, non poterit adornari. Recta ornatum recipiunt, curva correctionem. Perversus non dicitur, nisi qui depravatus a recto est. Hoc contra haereticos, qui quasdam naturas introducunt, quae non recipiunt sanitatem. Et quia imminutio, hoc est, quod deest, non potest numerari: propterea tantum primogenita Israel numerata sunt. Feminae vero, et servi, et parvuli, et vulgus ex Aegypto, nequaquam plenitudo, sed imminutio exercitus, absque numero praetermissi sunt. Potest et hic esse sensus: Tanta malitia in mundi hujus capacitate versatur, ut ad integrum boni statum mundus redire vix valeat, nec possit facile recipere ordinem et perfectionem suam, in quibus primum conditus est.

Aliter, Omnibus per poenitentiam in integrum restitutis, solus diabolus in suo permanebit errore. Cuncta enim, quae sub sole facta sunt, illius arbitrio et spiritu malignitatis eversa sunt, dum ad ejus instinctum peccatis peccata cumulantur. Denique, Tantus est numerus seductorum et eorum qui de grege Domini ab eo rapti sunt, ut supputatione non queat comprehendi.

V. 16. Locutus sum ego cum corde meo, dicens: Ecce ego magnificatus sum, et adjeci sapientiam super omnes, qui fuerunt ante me in Jerusalem, et cor meum vidit multam sapientiam et scientiam.Sapientior fuit Salomon, non Abraham, et Moyse, et caeteris Sanctis, sed his qui fuerunt ante se in Jerusalem. Legimus et in Regnorum libris, multae sapientiae fuisse Salomonem, et hoc a Deo donum prae caeteris postulasse. Mundi ergo cordis oculus multam sapientiam et scientiam contuetur; quia non ait: Multam sapientiam et scientiam sum locutus; sed, Multam sapientiam et scientiam vidit cor meum. Non enim possumus eloqui omnia, quae sentimus.

V. 17. Et dedi cor meum, ut nossem sapientiam et scientiam, errores et stultitiam: cognovi quia et hoc est pastio venti, sive praesumptio spiritus. Contrariis contraria intelliguntur. Et sapientia prima est, stultitia caruisse. Stultitia autem carere non potest, nisi qui intellexerit eam. Unde et plurima in rebus noxia sunt creata, ut dum vitamus ea, ad sapientiam erudiamur. Aequalis ergo studii fuit Salomoni scire sapientiam et scientiam, et e regione errores et stultitiam: ut in aliis appetendis et aliis declinandis, vera ejus sapientia probaretur. Sed in hoc quoque, ut in caeteris, dicit pavisse se ventos, et non valuisse perfectam comprehendere veritatem. De praesumptione spiritus, sive pastione venti, quae saepius in hoc libro dicitur, supra disseruisse sufficiat.

V. 18. Quia in multitudine sapientiae, multitudo furoris: et qui apponit scientiam, apponit dolorem. Quanto magis quis sapientiam fuerit consecutus, tanto plus indignatur subjacere vitiis, et procul esse a virtutibus, quas requirit (Sap. VI, 7). Quia autem potentes potenter tormenta patientur, cuique plus creditur, plus exigitur ab eo, propterea apponit dolorem, qui apponit scientiam, et contristatur moerore secundum Deum, doletque super delictis suis. Unde et Apostolus ait:Et quis est, qui laetificat me, nisi qui contristatur ex me (II Cor. II, 2)? Nisi forte et hoc intelligendum, quod sapiens vir doleat tam in abdito et profundo latere sapientiam, nec ita se praebere mentibus, ut lumen visui; sed per tormenta quaedam, et intolerandum laborem, jugi meditatione et
studio provenire.

CHAPITRE PREMIER. Néant des travaux de l’homme et de ses connaissances.

V. 1. « Les paroles de l’Ecclésiaste, fils de David et roi de Jérusalem. » L’Ecriture nous apprend en termes exprès que Salomon, fils de David, a eu trois noms différents : on l’a d’abord nommé Salomon, c’est-à-dire : pacifique; il est aussi appelé Ididia, ce qui signifie : le bien-aimé du Seigneur ; enfin il prend lui-même à la tête de ce livre la qualité et le nom de Coëleth, qui veut dire : prédicateur, parce qu’il y parle à tous les hommes en général, pour les détromper de la vanité de toutes les choses visibles. On lui donna les noms de « pacifique, » et de« bien-aimé du Seigneur, » à cause que de son temps le peuple d’Israël jouit d’une profonde paix, et que Dieu donna à ce roi des marques très particulières de bonté et de prédilection. Nous trouvons aussi les noms de « bien-aimé»et de « pacifique » dans les titres du psaume quarante-quatrième et du psaume soixante-onzième; car bien que ces psaumes soient une prophétie qui regarde Jésus-Christ 142 et son Eglise, et que ce que le Saint-Esprit y dit surpasse infiniment la félicité et la puissance du roi Salomon, il est pourtant vrai que le fond de l’histoire de ces deux cantiques regarde la personne de ce prince, qui était la figure de notre « roi de paix. »

Il est remarquable que Salomon a écrit autant de livres qu’il a eu de noms différents, savoir : le livre des Proverbes, le livre de l’Ecclésiaste et le Cantique des cantiques. Dans les Proverbes il enseigne les commençants, et il leur montre comme à de petits enfants les devoirs de la piété, en les instruisant par des sentences et des maximes abrégées. C’est pourquoi il use souvent de ces termes : « Mon fils, écoutez, etc. » Dans l’Ecclésiaste il a dessein d’instruire des Hommes qui ont acquis la maturité de l’âge, et qui sont capables de comprendre qu’il n’est rien dans le monde de longue durée, que tout passe et s’évanouit en peu de jours. Enfin dans le livre des Cantiques il fait parler les hommes consommés dans la vertu, qui par un parfait mépris du siècle se sont préparés à l’union et aux embrassements de l’époux céleste; car si nous ne commençons par quitter les vices, et si nous ne renonçons aux pompes du siècle pour nous disposer à l’avènement et aux visites de Jésus-Christ, nous ne serons point dignes de lui dire : « Qu’il me donne un baiser de sa bouche. » C’est à peu près l’ordre et la méthode que les philosophes gardent dans les choses qu’ils apprennent à leurs disciples : ils leur enseignent d’abord la morale ; ensuite ils les font passer à la connaissance des choses naturelles et de la physique ; et quand ils nient que leurs sectateurs ont fait du progrès dans ces sciences, ils leur apprennent la logique et l’art de raisonner.

Ce qu’on doit encore remarquer plus soigneusement est que les titres sont tous différents dans les trois ouvrages de Salomon. Nous lisons donc ce titre suivant à la tète des Proverbes: Les paraboles de Salomon, fils de David et roi d’Israël, au lieu que nous lisons ainsi dans le livre de l’Ecclésiaste : Les paroles de l’Ecclésiaste, fis de David et roi de Jérusalem. Mais dans le titre des Cantiques nous ne trouvons ni « fils de David, » ni « roi d’Israël », ou de « Jérusalem ; » on y voit simplement ces paroles : Cantique des cantiques de Salomon. Cette diversité de titres ne laisse pas d’avoir des rapports tout mystérieux avec les ouvrages mêmes; car les maximes des Proverbes regardent le commun et les douze tribus d’Israël, qui sont comme des enfants sans aucune connaissance, et qui ne sont capables que des premières instructions de la piété et de la crainte du Seigneur. Il n’en est pas de même du livre de l’Ecclésiaste, destiné à nous inspirer le mépris du monde : les exhortations que l’auteur y l’ait conviennent particulièrement aux habitants de Jérusalem, la ville capitale du royaume d’Israël, où était comme le centre de l’ambition et des pompes du siècle. Quant au livre du Cantique clos cantiques, il est propre à ceux qui ne désirent que les choses du ciel et qui ne soupirent qu’après la céleste patrie. Entre ces trois ordres et ces trois états, ceux qui commencent dans la piété ont besoin de l’autorité ou de la dignité paternelle pour les soutenir dans les voies de la justice; ceux qui ont déjà fait quelques progrès clans la vertu s’animent de plus en plus sous la puissance d’un roi qui les gouverne dans l’équité; mais pour les parfaits et ceux qui reconduisent par amour et non par la crainte, il est inutile de leur mettre devant les veux les noms de pire et de roi, qui pourraient leur imprimer du respect et de la crainte: le seul nom propre de Salomon suffit pour les attacher à leurs devoirs. Aussi, parmi les parfaits, l’amour réduit tout à l’égalité et à l’unité; le maître et le disciple sont une même chose, et les rais y oublient leur grandeur et leur majesté : Aequalis magister est, et nescit esse se regem. En voilà assez pour le sens littéral.

Pour ce qui est du sens spirituel, il est facile de trouver en Jésus-Christ les noms de « pacifique », de « bien-aimé » et de « prédicateur, » puisque c’est lui-même qui a détruit le mur de séparation, qui a éteint dans son sang nos inimitiés anciennes, pour de deux peuples n’en faire qu’un seul ; et qui nous dit à tous : « Je vous donne ma paix, je vous laisse ma paix. » C’est aussi en parlant à ses disciples que le Père éternel le nomme son fils bien-aimé : « Celui-ci est mon fils bien-aimé, dans lequel j’ai mis toute mon affection. Ecoutez-le. », Les aveugles, dans l’Evangile, ont reconnu qu’il était le vrai fils de David ; ils ont crié à haute voix : « Fils de David, avez pitié de nous ; » ce qu’une grande multitude de 143 peuple confessa enfin en criant tous ensemble « Hosanna au fils de David! » Quant à la qualité «d’ecclésiaste » ou de « prédicateur, » elle lui appartient par préférence à tous les prophètes, parce qu’il est le Verbe et la sagesse de Dieu le Père, et qu’après avoir formé des apôtres et des prédicateurs, il les a envoyés porter son Evangile jusqu’aux extrémités de la terre. C’est donc sans fondement que certains libertins s’imaginent que le livre de l’Ecclésiaste nous porte à la volupté et aux plaisirs des sens, lui qui nous apprend au contraire que tout ce qu’on voit dans le monde n’a point de solidité ni de consistance, et que nous ne devons point rechercher passionnément des biens qui périssent entre nos mains au moment que nous croyons les posséder : Nec debere nos ea stuidiose appetere, quae dum tenentur intereant.

V. 2. « Vanité des vanités, » dit l’Ecclésiaste, « vanité des vanités, tout n’est que vanité. » Si toutes les choses que Dieu a faites en créant le monde étaient bonnes et parfaites à ses yeux, selon le témoignage de l’Écriture dans la Genèse, comment l’Ecclésiaste a-t-il pu dire que tout n’est que vanité, et non-seulement que ce n’est que vanité, mais que c’est «la vanité des vanités? » car cette expression marque a grandeur de la vanité et le pur néant de toutes les créatures, de même que le nom de « Cantique des cantiques, » marque le plus parfait et le plus excellent de tous les cantiques et des pièces de poésie. Nous trouvons dans le psaume trente-huitième une manière de parler toute semblable : « En vérité, tout ce qu’il y a d’hommes qui vivent sur la terre ne sont que vanité ; » mais si les hommes qui jouissent de la vie sont regardés comme très peu de chose, et comme une vanité, nous pouvons dire que ceux qui sont dans le tombeau parmi les morts sont « la vanité des vanités, » c’est-à-dire : la plus grande de toutes les vanités.

Pour développer le sens de ces passages de l’Ecriture, qui ne paraissent pas être tout-à-fait d’accord, il faut se souvenir de ce que nous lisons dans le livre de l’Exode, où il est parlé de l’éclat du visage de Moïse, dont les rayons blessaient les yeux des Israélites, qui n’osaient envisager leur saint législateur qu’après qu’il avait couvert d’un voile son visage; mais quelque grand qu’ait été l’éclat du visage de Moïse, l’apôtre saint Paul ose nous assurer que ce n’était rien en comparaison de la gloire des ministres de la nouvelle alliance. « On peut même dire ( ce sont les paroles de l’Apôtre, II, Cor. 3, 10) que la loi n’a point été établie avec éclat et majesté, si on la compare avec la majesté divine de l’Évangile. » Nous pouvons donc raisonner de la même manière en expliquant les paroles de l’Ecclésiaste, et dire que le ciel, la terre, lamer et toutes les créatures de l’univers ne sont que vanité, si l’on veut les comparer à l’être souverain de Dieu et à la bonté infinie du Créateur, quoique d’ailleurs les créatures soient bonnes et parfaites en elles-mêmes, étant les ouvrages de Dieu qui ne peut rien faire qui ne soit hou et parfait en son genre; ce que nous allons encore mieux comprendre par la comparaison de la lumière d’une lampe avec l’éclat des rayons du soleil. Il nous arrive souvent d’admirer la beauté d’une lampe qui fait briller sa lumière au milieu des ténèbres; mais cette lumière disparaît entièrement et devient inutile sitôt que le soleil fait éclater ses rayons sur la terre. Les étoiles même, qui sont si brillantes pendant la nuit, perdent tout leur éclat et semblent n’être plus dès que le soleil a commencé à les obscurcir par sa lumière. La même chose m’arrive aussi quand je m’arrête à considérer la beauté et la diversité infinie des créatures : j’admire les éléments et tous ces grands corps de la nature, mais, faisant réflexion sur leur peu de durée et les voyant se précipiter vers leur fin, sachant d’ailleurs qu’il n’y a que Dieu seul qui soit toujours ce qu’il a été de toute éternité, je ne nuis m’empêcher de dire une et deux fois : « Vanité des vanités, tout n’est que vanité. » Les mots hébreux abal abalim, qui sont dans ce verset et qui signifient : vanité des vanités, ont été traduits par les Grecs atmos atmidon ; ce que nous pouvons appeler justement : une légère vapeur, un peu de fumée, un souffle de vent, à cause que toutes ces choses se dissipent et passent en un moment. Ces expressions nous font donc connaître la fragilité, l’inconstance et le néant de toutes les créatures ; car tout ce que nous voyons doit passer en peu de temps, et il n’y a que les choses invisibles qui soient éternelles.

Donnons encore un autre sens à cette explication, et disons que toutes les choses de ce monde ne sont que vanité, qu’elles passent comme une ombre et comme un souffle de vent, parce que les créatures sont toutes assujetties à une inconstance extrême et involontaire, et qu’elles la souffrent à cause de celui qui les y a assujetties en leur faisant espérer qu’elles seront enfin délivrées de cette servitude et de cette corruption, pour participer à la liberté de la gloire des enfants de Dieu; carrions savons que jusqu’à présent toutes les créatures soupirent et sont comme dans le travail de l’enfantement. Ajoutons à tout cela que nous ne connaissons les choses dans ce monde que très imparfaitement, que nos lumières sont presque des ténèbres. Or il est certain que tout n’est que vanité pendant que nous vivons ainsi au milieu de toutes sortes de défauts et d’imperfections, et que nous attendons pour arriver à un état de consistance et de perfection. Tamdiu omnia vana sunt, donec veniat quod perfectum est.

V. 3. « Que retire l’homme de tout le travail dont il est occupé sous le soleil? » Après que l’Ecclésiaste a dit en général que tout n’est que vanité, il vient à un détail particulier des vanités et des misères de ce monde. Il commence par les hommes, dont il montre la vanité et l’inutilité des travaux : les uns s’accablent de peines et de soins pour amasser des richesses; les autres s’étudient à donner une noble éducation à leurs enfants; quelques-uns sont insatiables d’honneur et de gloire, et quelques autres enfin ne sauraient vivre que pour faire de nouveaux bâtiments; mais au milieu de toutes ces occupations, ils se voient souvent enlevés de ce monde par une mort subite, et ils apprennent par une fatale expérience que ces paroles de l’Evangile sont écrites pour leur condamnation : « Insensé que vous êtes ! cette nuit même on va vous ravir la vie; et à qui laisserez-vous ces biens que vous avez amassés ? » Il est d’autant plus vrai que tous les travaux des hommes sont inutiles pour eux-mêmes qu’il est certain qu’ils n’emportent rien de ce monde, et qu’ils retournent en terre aussi nus qu’ils en étaient sortis.

V. 4. « Une race passe, et une autre lui succède ; mais la terre demeure ferme dans sa durée. » Depuis le commencement du monde les hommes sont dans une perpétuelle révolution : la mort des uns nous prive de la compagnie de ceux que nous avions coutume de voir, et la naissance de beaucoup d’autres nous met avec des personnes qui n’avaient pas encore paru sur la terre. Mais y eut-il jamais de vanité et de misère plus réelle que celle-ci? l’homme couronné d’honneur et de gloire, comme le maître et le roi de la terre, passe comme une ombre et est bientôt réduit en poudre, pendant que la terre, qui n’était faite que pour l’homme, demeure toujours stable et ne connaît point de changement dans sa durée. Quid hac vanius vanitate.

V. 5. « Le soleil se lève et se couche, et retourne au point d’où il était parti, et il reprend son cours dans le même endroit. » Le soleil, que Dieu a donné aux hommes pour éclairer leurs pas, les avertit lui-même chaque jour par son lever et par son coucher que le monde passe et qu’il tend vers sa fin; car dès que ce bel astre a plongé son chariot de feu dans l’Océan, il court par des routes qui nous sont inconnues pour se rendre au lieu d’où il était sorti, et il n’a pas plus tôt achevé le tour qu’il fait pendant la nuit qu’on le voit se presser de sortir du côté d’Orient, comme s’il sortait de son lit nuptial. Tous ces mouvements réguliers et toutes ces vicissitudes journalières nous prêchent continuellement que nous ne faisons que passer, et que notre vie s’écoule sans que nous nous en apercevions.

Selon le sens purement spirituel, nous pouvons regarder dans ces paroles de l’Ecclésiaste le soleil de justice, dont les rayons portent en tous lieux la santé. C’est lui qui s’élève ton jours aux yeux des justes, mais qui se couche en plein midi pour les hypocrites et les faux prophètes. Dès qu’il parait sur notre horizon il nous attire vers son propre lieu, il nous élève vers son père; car il n’est descendu sur la terre que pour nous faire monter au ciel avec lui. C’est pour cela qu’il dit : « Lorsque le Fils d l’homme sera élevé, il attirera toutes choses à lui; » et il n’est pas surprenant que le fils de Dieu attire vers lui ceux qui croient en son nom, puisque le Père éternel lui-même attire tout vers son fils; ce que Jésus-Christ confirme par ces paroles : « Personne ne vient à moi si mon père, qui m’a envoyé, ne l’attire lui-même. » Ce soleil donc, qui se lève pour les uns et qui s couche pour les autres, est le même qui parut se coucher au patriarche Jacob quand il quitta la Terre-Sainte, mais qui se leva à ses yeux de nouveau quand il revint de Syrie et qu’il rentra dans la terre de promesse d’où (145) il était sorti. Lot vit aussi le soleil se lever sur Segor après qu’il eut obéi au commandement de Dieu, qu’il eut quitté Sodome, et qu’il se fui transporté sur la montagne, pour demeures dans la ville que le Seigneur lui avait marquée; afin de s’y réfugier.

V. 6. « II prend son cours vers le midi, au tourne vers le nord : l’esprit tournoie de toute: parts; et il revient sur lui-même par de longs circuits, » Par cet endroit nous pouvons aisément juger que le soleil fait sa course du côté du midi pendant l’hiver, mais qu’il est plus proche du septentrion durant l’été. On peut aussi en conclure que l’année commence, non pendant l’équinoxe d’automne, mais pendant l’équinoxe du printemps. lorsque toute la nature devient féconde à la faveur des zéphyrs qui soufflent en cette saison. Pour ce qui est des dernières paroles du verset : « L’esprit tournoie de toutes parts, et il revient sur lui-même par de longs circuits, », nous pourrions presque nous persuader qu’il parle encore du soleil, qu’il nomme ici « esprit, » à cause qu’il donne la vie, qu’il fait respirer et qu’il communique des forces à toute la nature, comme s’il était rame du monde et comme s’il donnait le mouvement à ce grand corps et à toutes ses parties, sans manquer à la plus petite.

Remarquez une semblable conduite dans le soleil de justice, qui semble être plus proche de nous dans un temps d’hiver, c’est-à-dire lorsque nous sommes les plus affligés et les plus persécutés sur la terre, au lieu qu’il se tient loin si nous habitons du côté du septentrion, privés du feu de la charité comme de la chaleur du midi. Mais quand ce soleil de justice aura élevé toutes choses vers lui-même, et qu’il aura éclairé tous les hommes par sa lumière, alors se fera le dernier et le principal rétablissement de toutes les créatures, parce que Dieu sera tout en tous : Erit Deus omnia in omnibus.

V. 7. « Tous les torrents entrent dans la mer, et la mer n’en regorge point. Les torrents retournent au même lieu d’où ils étaient sortis, pour couler à leur ordinaire. » Il y en a qui pensent que les eaux douces des fleuves et des ruisseaux qui vont se rendre dans la mer sont absorbées d’en haut par les ardeurs du soleil, ou qu’elles servent à alimenter la liqueur salée de la mer même. Mais notre divin Ecclésiaste, le créateur des mêmes eaux, nous assure qu’elles retournent vers leurs sources par des veines et de secrets conduits qui nous sont inconnus, et qu’elles vont bouillonner dans leurs sources après être sorties, comme de leur matrice, du profond abîme de la mer. Il me parait que les Hébreux expliquent ce passage d’une manière bien plus noble. Ils disent donc que ces paroles doivent se prendre dans un sens métaphorique ; que les torrents sont les hommes eux-mêmes qui meurent tous les jours, et qui retournent dans le sein de la terre d’où ils étaient sortis; que ce ne sont point des fleuves, mais des torrents, à cause de la précipitation avec laquelle ils passent sur la terre et rentrent dans le lieu de leur origine, sans que la terre s’en trouve trop remplie, quelque grande que soit la multitude des corps qu’on met à tout moment dans le tombeau ; qu’enfin cette mer est insatiable comme les filles de la sangsue des Proverbes de Salomon, qui disent toujours: « Apporte, apporte, » et qui ne disent jamais : « C’est assez. »

V. 8. « Toutes les choses du monde sont difficiles ; l’homme ne saurait les expliquer par ses paroles. L’oeil ne se rassasie point devoir, et l’oreille ne se rassasie point de ce qu’elle entend. » Il est également difficile de pénétrer les secrets de la nature, d’avoir la connaissance de la physique, et de savoir exactement toutes les règles des moeurs. Nous ne pouvons par tous nos discours expliquer à fond ou rendre raison de la nature de chaque chose. Les yeux de notre esprit n’ont pas assez de vivacité pour nous découvrir toutes les beautés du sujet que nous méditons, et notre docilité ne saurait suivre les pensées d’un habile maître qui voudrait nous remplir de ses connaissances. Car si nous ne voyons en cette vie les choses que comme enveloppées d’énigmes et d’obscurités, si toutes nos connaissances sont imparfaites, aussi bien que nos prophéties, il suit nécessairement de cette imperfection que nous ne pouvons point expliquer ce que nous ne connaissons pas, que nos yeux sont trop faibles pour percer dans les ténèbres, et que nos oreilles ne peuvent se remplir de l’incertitude des choses que nous entendons. Il faut encore remarquer que toutes sortes de sciences sont très difficiles, et qu’on ne les acquiert qu’avec beaucoup de peine et de travail, ce qui condamne l’oisiveté, et la négligence de ceux qui s’imaginent qu’il 146 suffit de désirer d’être savant dans les saintes Ecritures pour en avoir une parfaite connaissance: Contra eos qui putant otiosis sibi, et vota facientibus venire notitiam Scripturarum.

V. 9. « Qu’est-ce qui a été autrefois? C’est ce qui doit être à l’avenir. Qu’est-ce qui s’est l’ait? C’est ce qui se doit faire encore, et rien n’est nouveau sous le soleil. » Il parle en général, ce me semble, de toutes les choses dont il a déjà fait le dénombrement ; je veux dire : de la succession continuelle des hommes de siècle en siècle, de la pesante masse de ta terre, du lever et du coucher du soleil, du cours des fleuves qui se jettent dans la mer, de la vaste étendue de l’Océan, en un mot, de tout ce qui tombe sous nos sens et que nous sommes capables de nous représenter par nos pensées. Il nous assure donc qu’on ne voit rien dans la nature qui n’ait déjà paru dans les siècles passés. En effet, les hommes, depuis le commencement du monde, ont coutume de naître et de mourir les uns après les autres. La terre aussi demeure toujours suspendue sur les eaux, et l’on voit régulièrement tous les jours que le soleil se couche le soir après s’être levé le matin. Et pour ne pas m’étendre davantage, je me contente de dire que Dieu, ce grand ouvrier de la nature, a donné aux oiseaux la faculté de voler, aux poissons celle de nager, aux animaux terrestres celle de marcher, et aux serpents la facilité de se glisser sur l’herbe. Un poète comique s’est assez approché des sentiments de l’Ecclésiaste lorsqu’il s’est expliqué de la sorte : « On ne dit rien de notre temps qui n’ait été dit avant nous ; » ce qui fit dire à Donat, mon précepteur grammairien, qui nous expliquait un jour ce vers de Térence : « Malheur à ceux qui se sont servis avant nous de nos propres expressions! » Mais s’il est vrai que les hommes ne peuvent rien prononcer qui soit nouveau et qui n’ait déjà été dit dans les siècles passés, avec combien plus de raison doit-on reconnaître qu’il n’arrive rien de nouveau dans la nature et dans la disposition du monde, dont le gouvernement a été si sage et si parfait dès son origine que Dieu se reposa le septième jour, après qu’il eut créé toutes choses et donné le mouvement à tous les êtres !

J’ai lu dans un certain livre ce raisonnement « Si tout ce qui a été fait sous le soleil existait dans les siècles passés avant que de paraître dans le monde, et si d’ailleurs l’homme n’a été fait qu’après la création du soleil, on doit inférer de ce principe que l’homme était déjà avant que de naître sous le soleil. » Mais on peut aisément se défaire de cette difficulté en disant qu’il s’ensuivrait de ce raisonnement que les bêtes et les moucherons, les plus petits et les plus grands animaux, ont aussi existé avant la création du ciel, à moins qu’on ne prétende montrer par la suite du discours que l’Ecclésiaste n’a parlé que des hommes seuls, et non pas de tous les autres animaux ; car l’Ecriture dit expressément : « Il n’est rien de nouveau sous le soleil, qui parle et qui puisse dire: Voilà une chose nouvelle. » Or, entre tous les animaux, l’homme est le seul qui ait l’usage de la parole. Que si l’on veut soutenir que les autres animaux parlent aussi, ce sera pour nous une grande nouveauté qui détruira la proposition de l’Ecclésiaste, qui nous assure « qu’il n’y a rien de nouveau sous le ciel. »

V. 10. « Est-il quelque chose de laquelle on puisse dire : Voyez, c’est une nouveauté? Tout cela a déjà paru dans les siècles qui nous ont précédés.» Symmaque a traduit cet endroit avec plus de clarté lorsqu’il a dit : « Croyez-vous qu’il y ait quelqu’un qui puisse dire : Regardez, voilà une chose nouvelle? Mais texte nouveauté a déjà paru dans le siècle passé. » Ceci s’accorde parfaitement avec ce qui est dit dans le verset précédent, où l’Ecclésiaste assure qu’il n’arrive rien de nouveau dans le monde, qu’il n’y a point d’homme existant aujourd’hui qui puisse nous dire : Voyez, ce que je vous montre est une chose nouvelle, puisque tout ce qu’il saurait nous montrer a déjà paru dans les siècles passés. Qu’on ne croie point cependant que les miracles, les prodiges et beaucoup d’autres choses nouvelles et extraordinaires, qui arrivent tous les jours par la volonté de Dieu, aient déjà été dans les siècles passés. Ce sentiment nous ferait tomber dans les erreurs d’Epicure, qui a prétendu établir de continuelles révolutions périodiques, après lesquelles on voyait les mêmes choses dans le monde, faites dans les mêmes lieux et par les mêmes personnes. Si cela avait lieu, nous serions obligés de dire que Judas a trahi plusieurs fois le Sauveur du monde, et que Jésus-Christ est mort fort souvent pour nous. Il faut donc dire, pour ne pas suivre ces erreurs grossières des épicuriens, que les choses futures ont déjà été dans les siècles passés, à cause qu’elles étaient dans la prescience et dans la prédestination de Dieu; car ceux que Dieu a choisis; et prédestinés en Jésus-Christ avant la création du monde ont été en lui dans les siècles passés : Qui enim electi sunt in Christo ante constitutionem mundi, in prioribus saeculis jam fuerunt.

V. 11. « On ne se souvient plus de ce qui a précédé ; les choses aussi qui arriveront après nous seront oubliées de ceux qui viendront dans les derniers jours, » De même que les choses passées, dont nous n’avons point de connaissance, sont ensevelies dans un éternel oubli, de même nous arrivera-t-il que toutes les choses que nous faisons aujourd’hui, ou que d’autres feront après nous, seront oubliées pour toujours parmi ceux qui viendront à la fin des siècles. On n’en parlera pas plus que des choses qui n’ont jamais existé. Et alors s’accomplira cette belle sentence de l’Ecclésiaste

« Vanité des vanités, tout n’est que vanité. » C’est pourquoi les séraphins, dans Isaïe, se couvrent de leurs ailes le visage et les pieds, pour nous faire connaître que tout nous est caché dans le passé et dans l’avenir; selon la version des Septante : « On ne se souvient plus de ce qui a précédé, etc. » Il n’est pas difficile de prendre ce verset dans le sens de l’Evangile, où il est dit que « les premiers seront les derniers, et que les derniers seront les premiers; » car bien que ceux qui ont tenu dans ce monde les premiers rangs deviennent un jour les derniers de tous, néanmoins Dieu est si plein de bonté et de douceur qu’il n’oubliera pas même les moindres de ses serviteurs. Il est vrai qu’il ne leur donnera pas la même récompense et la même couronne de gloire qu’il doit donner à ceux qui se sont tenus dans l’abaissement, et qui par humilité ont toujours voulu être les plus petits et les derniers de tous. On dit aussi dans la suite de ce livre que « la mémoire de l’insensé ne sera point éternelle comme la mémoire du sage. »

V. 12. « Moi l’Ecclésiaste, j’ai été roi d’Israël dans Jérusalem. » Ce que l’Ecclésiaste a dit jusqu’à cet endroit doit être regardé comme l’exorde d’un prédicateur qui a parlé en général de tout le monde. Maintenant il revient à lui-même, pour nous apprendre qui il a été, et de quelle manière il a acquis, par sa propre expérience, la connaissance de toutes choses (2). Les Hébreux disent que Salomon composa ce livre comme le monument de sa pénitence, où il confesse que, pour s’être trop confié en sa propre sagesse et en ses richesses, il avait bien offensé Dieu en s’abandonnant à l’amour des femmes.

V. 13. « Je résolus en moi-même de rechercher et d’examiner avec sagesse ce qui se passe sous le soleil. Dieu a donné aux enfants des hommes cette fâcheuse occupation qui les exerce pendant leur vie. » Le texte hébreu et les versions grecques de ce verset conservent des termes qui marquent une application violente et connue une espèce d’extension, distentionem qui met l’esprit de l’homme à la gêne et à la torture. Mais de quelque manière qu’on explique le texte original, on doit tout rapporter à ce qui a été dit auparavant. L’Ecclésiaste donc s’appliqua avant toutes choses, et sur toutes choses, à la recherche de la sagesse ; mais il poussa trop loin ses recherches, voulant comprendre par lui-même ce qu’il ne lui était pas permis de savoir. Il osa examiner pourquoi l’on voyait quelquefois de petits enfants possédés du démon, pourquoi des hommes justes périssaient souvent dans le même naufrage qui engloutissait les impies. Il voulait savoir si ces choses et d’autres semblables se faisaient par le hasard ou si elles arrivaient par un jugement de Dieu. Que si tout cela arrivait par hasard, où serait la Providence? Mais si Dieu s’en mêlait., que deviendrait sa justice? Faisant donc mes efforts, dit l’Ecclésiaste, pour découvrir la raison de toutes ces choses, j’ai reconnu que tant de curiosité et d’application, tant de soins et de peines que les hommes se donnent, et qui les tourmentent en mille manières différentes, étaient ordonnées dans la conduite de Dieu, afin que les hommes sentissent qu’ils veulent approfondir des choses qu’il ne leur est pas permis de connaître: Ut scire cupiant quod scire non licitum est.

Remarquer encore la liaison admirable de l’Ecriture, qui nous fait connaître la cause et la raison des châtiments de Dieu avant de nous parler de ces mêmes châtiments et de nos peines. L’apôtre saint Paul garde ce bel ordre dans son épître aux Romains lorsqu’il dit : 148 « C’est pourquoi Dieu les a livrés aux désirs de leur cœur, aux vices de l’impureté; c’est pourquoi Dieu les a livrés à des passions honteuses ; C’est pourquoi Dieu les a livrés à un sens réprouvé, en sorte qu’ils ont fait toutes sortes d’actions indignes de l’homme;, et dans la seconde aux Thessaloniciens : « C’est pourquoi Dieu les laissera tomber dans l’erreur, en sorte qu’ils croiront au mensonge. » Dans tous ces endroits l’Apôtre nous fait connaître la raison des châtiments terribles de la justice de Dieu, en nous parlant d’abord des crimes énormes des hommes, qui en étaient le sujet. De même ecclésiaste nous découvre dans ce passage la source des gênes et des tortures que les hommes se donnent inutilement dans ce monde, en nous apprenant qu’ils ont fait volontairement tout ce qu’il fallait pour leur attirer toutes ces peines :Quia prius sponte sua et propria voluntate haec vel illa fecerunt .

V. 14 « J’ai vu tout ce qui se fait sous le soleil, et j’ai trouvé que tout n’est que vanité et présomption d’esprit. » Nous sommes obligés, pour bien expliquer l’Écriture, de parler des mots hébreux du texte plus souvent que nous ne voudrions. Le terme routh, que les interprètes grecs traduisent diversement, signifie plutôt : un mouvement «volontaire » du coeur qu’une « présomption » de notre esprit. L’Ecclésiaste dit donc que chacun fait dans ce monde ce qui lui plaît, que chacun y suit ses propres lumières et ses inclinations, et que, comme chacun est maître de lui-même, il arrive que les hommes se portent volontairement à une infinité de choses toutes différentes. Les uns goûtent ce qui déplaît aux autres ; ceux-ci condamnent ce que d’autres avaient approuvé. Insupportables à nous-mêmes, insupportables à tous les autres, nous faisons le bien ou nous nous portons au mal par des motifs opposés et contraires. Ce peu d’uniformité et cette bizarrerie de sentiments parmi les hommes est la source de tout le travers, de toutes les vanités et de toutes les misères qui accablent les enfants d’Adam sur la terre : Et vana sunt universa sub sole, dum invicem nois in bonorum et malorum finibus displicemus.

Le Juif sous la discipline duquel j’ai appris les Écritures saintes me faisait remarquer que le mot hébreu routh dont nous avons parlé signifie en cet endroit; non : la «volonté, » ou : la « présomption » de l’esprit de l’homme, mais : les «afflictions », et : les « misères »qu’il souffre dans cette vie. Il disait donc que le sens de ce passage se devait prendre en cette manière: J’ai fait attention sur tout ce qui se fait dans le monde, et je n’y ai rien vu que des misères et des sujets d’affliction ; c’est-à-dire : des choses capables d’apporter du chagrin et du trouble dans l’âme.

V. 15. « Les hommes déréglés se corrigent et se redressent difficilement, et le nombre des imparfaits est infini. » Un homme méchant et corrompu, s’il ne commence par se corriger, ne pourra jamais travailler à son salut et à sa perfection. Les choses déjà rangées et bien ordonnées sont capables d’embellissement et d’une plus grande beauté ; celles qui sont dérangées ou mal tournées doivent d’abord être rangées et redressées. Ou ne dit qu’un homme est perverti que quand il a été corrompu, et qu’il s’est lui-même éloigné de la droiture et du bon ordre. Je dis ceci contre les hérétiques novatiens, qui s’imaginent qu’il y a certaines choses dans la nature qui par elles-mêmes sont incapables d’être rétablies dans un meilleur état.

On peut encore prendre le verset dans ce sens: Le monde est rempli de tant de malignité, de tant de vices et de tant de défauts, qu’il semble presque impossible de le réformer, et de le rétablir dans le bon ordre et dans la première perfection où Dieu l’avait créé. D’ailleurs le démon par sa malice a si fort renversé tout ce qu’il y avait de bien dans l’homme qu’on ne voit dans le monde que péchés sur péchés, crimes sur crimes; en sorte que le nombre de ceux qui sont trompés et pervertis par ce séducteur surpasse toutes les supputations qu’on en pourrait faire.

V. 16. « Je me suis entretenu en moi-même de ces pensées, et j’ai dit: Je suis devenu grand et très puissant; et j’ai surpassé en sagesse tous ceux qui ont été avant moi dans Jérusalem. Mon esprit a contemplé les choses avec une grande sagesse, et avec beaucoup de science et de pénétration. » Salomon a surpassé en sagesse, non pas Abraham, ni Moïse, ni plusieurs autres saints prophètes, mais seulement ceux qui avaient été avant lui dans Jérusalem. Nous lisons aussi dans les livres des Rois que Salomon fut orné d’une profonde sagesse, et qu’il demanda ce don au Seigneur par préférence à149 tous les autres avantages. On doit donc remarquer que Dieu accorde les lumières de la sagesse et de la science à ceux qui ont le coeur pur et dégagé des affections de la terre. Car l’Ecclésiaste ne dit point : « J’ai parlé avec beaucoup de sagesse et d’éloquence ; » mais il dit: « Mon esprit a contemplé les choses avec une grande sagesse et une profonde science. » Il est encore vrai que nous ne saurions nous énoncer parfaitement sur beaucoup de choses que nous connaissons fort distinctement.

V. 17. « J’ai appliqué mon coeur à connaître la prudence et la doctrine, les erreurs et l’imprudence, et j’ai découvert qu’en cela même il y avait bien de la vanité ou de la présomption d’esprit. » Les contraires se reconnaissent par l’opposition de leurs contraires, et le premier degré de la sagesse est de n’être point assujetti à la folie; mais on ne peut éviter la folie et l’imprudence sans en connaître les défauts. Aussi voyons-nous plusieurs choses pernicieuses et dangereuses dans les autres créatures, afin de nous faire acquérir la sagesse en les évitant et en nous en éloignant. Salomon a donc eu également besoin de s’appliquer à l’étude de la sagesse et à la connaissance de l’imprudence et de la folie qui lui sont opposées, afin que par son attachement à l’une et par son éloignement de l’autre on pût reconnaître qu’il avait acquis la véritable sagesse. Il avoue néanmoins que dans toutes ses curieuses recherches il n’a fait que se repaître de vent, et qu’il n’a jamais pu acquérir une parfaite sagesse.

V. 18. « Parce qu’une grande sagesse est accompagnée d’une grande indignation et d’un grand chagrin, et que plus on acquiert de science, plus on a de peine et de travail. » A mesure qu’un homme acquiert des connaissances et qu’il est éclairé des lumières de la sagesse, il se voit si environné de vices et si éloigné des vertus auxquelles il aspire qu’il ne peut s’empêcher d’en concevoir de l’indignation et du chagrin. Il a une extrême peine de se voir si sujet à tant de défauts et à tant de péchés, parce qu’il sait que les grands seront terriblement tourmentés, et qu’on exigera plus de bonnes actions de celui à qui on a donné plus de belles lumières. C’est ce qui l’afflige d’une tristesse selon Dieu, et qui lui cause une douleur amère à la vue de ses péchés. Un homme sage s’afflige encore de voir que la sagesse demeure si cachée et si inaccessible, et de ce qu’elle ne se présente pas à nous aussi facilement que la lumière corporelle se présente à nos yeux ; trais qu’il faut en rechercher la possession par des soins qui sont de véritables tourments et par les travaux les plus insupportables :Per tormenta quaedam et intolerabilem laborem, jugi meditatione et studio provenire.

(Cap. II.)

V. 1. Dixi ego in corde meo: Veni nunc, tentabo te in laetitia, et videbo in bono: et ecce etiam hoc vanitas. Postquam in multitudine sapientiae et adjectione scientiae, laborem et dolorem esse deprehendi, et nihil aliud, nisi cassum et sine fine certamen, transtuli me ad laetitiam, ut luxu fluerem, congregarem opes, divitiis abundarem, et perituras voluptates caperem, antequam morerer. Sed et in hoc vanitatem meam ipse perspexi, dum praeterita voluptas praesentem non juvat, et exhausta non satiat. Non solum autem corporalis laetitia, sed etiam spiritualis est tentatio possidenti, ut indigeam corripiente me stimulo, et angelo Satanae, qui me colaphizet, ne elever (II Cor. XII, 7). Unde et Salomon: Divitias, inquit, et paupertatem ne dederis mihi(Prov. XXX, 8): Statimque subdidit: Ne satiatus mendax fiam; et dicam, quis me conspicit (Ibid., 9)? Siquidem et diabolus per bonorum abundantiam concidit. Unde et in Apostolo scriptum est: Ne in superbiam elatus, in judicium incidat diaboli (I Tim. III, 6), id est, in tale judicium, in quo etiam diabolus incidit. Sed et hoc possumus dicere, propterea nunc laetitiam spiritualem, sicut et caetera, vanitatem pronuntiari, quod per speculum eam videamus et in aenigmate. Cum autem facie ad faciem fuerit revelata, tunc eam nequaquam vanitatem, sed veritatem vocari.

V. 2. Risui dixi amentiam, et jocunditati, quid hoc facis? Ubi nos amentiam legimus, in Hebraeo habet MOLAL, quod Aquila πλάνησιν, id est, errorem: Symmachus θόρυβον, hoc est, tumultum, interpretati sunt. Septuaginta vero, et Theodotio, sicut in pluribus locis, ita et in hoc quoque concordant, et transtulerunt
περιφορὰν, quam nos, verbum de verbo exprimentes, circumlationem possumus dicere. Quomodo igitur hi, qui circumferuntur omni vento doctrinae, instabiles sunt, et in diversa fluctuant (Ephes. IV, 14): sic qui illo risu cachinnant, quem Dominus in Evangelio (Luc. VI, 25) fletu dicit mutandum, errore saeculi raptantur et turbine,
non intelligentes ruinam peccatorum suorum, neque praeterita vitia plangentes; sed putantes brevia bona esse perpetua, et in his exsultantes, quae magis digna sunt planctu. Potest hoc et de haereticis accipi, qui falsis dogmatibus acquiescentes, laeta sibi et prospera repromittunt.

V. 3. Consideravi in corde meo, ut traherem in vino carnem meam, et cor meum deduxit me in sapientiam, et ut obtinerem in stultitiam, donec viderem quid esset bonum filiis hominum, quod facerent sub sole numero dierum vitae suae. Volui vitam tradere deliciis, et carnem meam ab omnibus curis liberare, et quasi vino, sic voluptate sopire; sed cogitatio mea, et ratio naturalis, quam etiam peccatoribus Deus auctor
inseruit, retraxerunt me, et deduxerunt ad sapientiam requirendam stultitiamque calcandam, ut viderem quidnam illud esset boni, quod homines in vitae suae possent agere curriculo. Eleganter autem voluptatem ebrietati comparavit. Siquidem ebrietas evertit animi vigorem, quam qui potuerit sapientia commutare, et (ut in quibusdam codicibus habetur) obtinere laetitiam spiritualem; is poterit ad scientiam rei istius pervenire, quid in hac vita appetendum sit, quid vitandum.

V. 4. Magnificavi opera mea: aedificavi mihi domos: plantavi mihi vineas, et caetera usque ad eum locum, in quo ait: Sapientis oculi in capite ejus, et stultus in tenebris ambulat. Antequam de singulis disseram, videtur mihi utile brevi cuncta sermone comprehendere, et quasi in unum corpus sensum redigere, ut possint facilius intelligi, quae dicuntur. Omnia quae putantur in saeculo bona, quasi rex et potens habui. Aedificavi mihi in excelsum palatia, vitibus montes collesque consevi. Et ne quid deesset ad luxum, hortos mihi pomariaque plantavi, diversas arbores instituens, quas collectae in piscinas aquae desuper irrigarent, ut   longius viror humore perpeti nutriretur. Servorum quoque sive emptorum, sive vernaculorum, mihi fuit innumerabilis multitudo, et quadrupedum greges multi, boum scilicet et ovium, quantum nullus ante me rex habuit in Jerusalem. Sed et thesauri argenti et auri innumerabiles condebantur, quos mihi diversorum regum munera et gentium tributa contulerant. Unde et accidit, ut nimiis opibus ad majores delicias provocarer,  et musicarum artium chori, mihi tibia, lyra, voce concinerent, et uterque sexus in conviviis ministraret: sed quanto ista crescebant, tanto sapientia deerat. Nam in quamcumque voluptatem me cupido traxisset, infrenis ferebar et praeceps, putabamque hunc esse fructum laborum meorum, si ipse in libidine luxuriaque consumerer. Tandem in memet reversus, et quasi de gravi somno evigilans, aspexi ad [Al.et] manus meas, et opera mea plena vanitatis, plena sordium, plena spiritu erroris intuitus sum. Nihil enim, quod in mundo  putabatur bonum, bonum potui reperire. Reputans igitur, quae essent sapientiae bona, et quae stultitiae mala, consequenter in laudem illius hominis erupi, qui post vitia se refrenans, virtutum possit esse sectator. Magna quippe distantia est inter sapientiam et stultitiam, et quantum dies distat a nocte, tantum virtutes a vitiis separantur. Videtur mihi itaque, qui sapientiam sequitur, oculos in coelum semper erigere, et in sublime os habere surrectum, eaque, quae supra suum verticem sunt, contemplari. Qui vero stultitiae et vitiis deditus sit, versari in tenebris, et in rerum ignorantia volutari. Magnificavi opera mea,  etc.

Magnificat opera sua, qui juxta imaginem conditoris in superna sustollitur. Et aedificat domos, ut veniant Pater, et Filius, et Spiritus sanctus, et habitent in eis. Et plantat vineas, ad quas Jesus liget asinam suam.

V. 5. Feci mihi hortos et pomaria: plantavi in illis lignum omne fructiferum. In domo divitis non solum aurea vasa sunt et argentea, sed et lignea et fictilia (II Tim. XX). Fiunt igitur et horti propter imbecilliores quosque et infirmos. Nam qui infirmus est, oleribus vescitur (Rom. XIV, 2). Plantantur arbores, non omnes fructiferae, ut in Latinis codicibus habemus: sed omnes fructus, hoc est, diversarum frugum atque pomorum, quia diversae sunt gratiae in Ecclesia: et alius est oculus, alius manus, alius pes, et, quae verecundiora nostra sunt, his majorem honorem circumdamus (I Cor. XII). Inter quas frugiferas arbores aestimo tenere primatum lignum vitae, quod est sapientia. Nisi enim in medio illa plantetur, ligna caetera siccabuntur.

V. 6. Feci mihi piscinas aquarum, ad irrigandum ex eis saltum germinantem lignum. Ligna saltuum, ligna
silvarum, quae non sunt frugifera, quae poma non afferunt, non aluntur imbre coelesti, non supernis aquis, sed his quae in piscinas de rivulis colliguntur. Nam Aegyptus humilis et jacens, quasi hortus olerum, terrenis et de Aethiopia venientibus aquis, irrigatur. Terra vero repromissionis, quae montuosa est et erecta, temporaneam et serotinam pluviam exspectat e coelo.

V. 7. Mercatus sum servos, et ancillas, et vernaculi fuerunt mihi, et quidem possessio armenti et ovium multa fuit mihi. Si volumus Ecclesiasten, ut supra diximus, etiam nunc ad Christi referre personam, possumus servos ejus dicere, qui habeant spiritum timoris in servitute, et spiritualia magis desiderant, quam teneant. Ancillas vero eas animas appellare, quae adhuc corpori terraeque sunt deditae. Vernaculos quoque illos qui sunt quidem de Ecclesia, et servos, et ancillas, de quibus diximus, antecedunt: necdum tamen libertate donati sunt, nec nobilitate a Domino. Sunt autem et alii in familia Ecclesiastae, instar boum et ovium, propter opera et simplicitatem: qui absque ratione et scientia Scripturarum laborant quidem in Ecclesia, sed necdum ad id pervenere, ut homines esse mereantur, et redeant ad imaginem conditoris. Diligentius nota quod in servis, et ancillis, et vernaculis multitudo non additur, in bobus vero et ovibus dicitur, possessio armenti et ovium multa fuit mihi. Plura quippe in Ecclesia armenta, quam homines; plures oves, quam servi, ancillae atque vernaculi.

Illud vero, quod in fine dicitur: Super omnes, qui fuerunt ante me in Jerusalem. Non ad grandem gloriam pertinet Salomonis, uno patre suo rege se ditiorem fuisse, quia sub Saule, necdum regnabatur in Jerusalem, et a Jebusaeis,  qui ipsi urbi insederant, tenebatur. Altius itaque tractandum, quae sit Jerusalem: et quomodo Ecclesiastes, ante omnes, qui se praecesserunt reges in Jerusalem, ditior fuerit.

V. 8. Congregavi mih argentum, et aurum, et substantias regum et provinciarum. Feci mihi cantores et cantatrices, et delicias filiorum hominum, ministros vini et ministras. Argentum et aurum semper Scriptura divina super sermone ponit et sensu. Unde et in sexagesimo septimo psalmo, columba quae interpretatur in spiritu, manifestiores et visui expositas alas deargentatas habet, occultiorem vero intrinsecus sensum in auri pallore operit. Regum autem substantias, et provinciarum, sive regionum, in credentium congregavit Ecclesiam; illorum regum, de quibus psalmista canit: Astiterunt reges terrae, et principes convenerunt in unum (Psal. II, 2): illarumque regionumin quas oculos levari Salvator praecepit: quia jam candeant ad metendum (Joan. IV). Possunt regum substantiae et philosophorum dici dogmata, et scientiae saeculares, quas Ecclesiasticus vir diligenter intelligens, apprehendit sapientes in astutia eorum, et perdit sapientiam sapientium, et prudentiam prudentium reprobat (I Cor. I). Cantores quoque et cantatrices, illi vel illae sunt, qui psallunt spiritu, psallunt et mente. Cantator quasi vir et robustus et spiritualis de altioribus canit. Cantatrix vero adhuc circa materiam volutatur, quam Graeci ὕλην vocant; nec potest vocem suam in sublime tollere. Ubicumque ergo in Scripturis femina legitur et sexus fragilior, ad materiae intelligentiam transferamus. Unde et Pharao non vult masculos vivificari, sed tantum feminas, quae materiae sunt vicinae (Exod. I). Et e contrario nullus Sanctorum, nisi perraro feminas genuisse narratur. Solusque Salphaath, qui in peccatis mortuus est, omnes filias genuit (Num. XXV). Jacob inter duodecim Patriarchas, unius filiae pater est, et ob ipsam periclitatur peccatis mortuus est, omnes filias genuit (Num. XXV). Jacob inter duodecim Patriarchas, unius filiae pater est, et ob ipsam periclitatur (Gen. XXX). Deliciae quoque filiorum hominum super sapientia intelligendae, quae ad instar paradisi habet [e] pomaria varia, et multiplices voluptates. Et de ipsa praecipitur: Delectare in Domino, et dabit tibi petitiones cordis tui (Psal. XXXVI, 4). Et in alio loco: Torrente voluptatis tuae potabis eos (Psal. XXXVIII, 2). Nam de vini fusoribus, et vini fusitricibus (ad distinctionem quippe nunc masculini, feminino genere volui declinare, quod Latinus sermo non recipit) aliud multo, quam in promptu est, Aquila interpretatur. Non enim homines, viros videlicet, et feminas, sed vasculorum species nominavit, κυλίκιον et κυλίκια vocans, quod Hebraice dicitur SADDA et SADDOTH. Denique Symmachus, licet verbum non potuerit exprimere de verbo, ab hac opinione non longe est, dicens: Mensarum species, et appositiones. Sive igitur urceos, sive scyphos, sive crateres, qui in ministeriis ordinantur, auro gemmisque distinctos Salomonem habuisse credendum est: et quod ex uno κυλικίῳ   id est, cratere, aliis κυλικίοις, minoribus scilicet vasculis, hauriretur: et per ministrorum manus potantium vinum turba susciperet. Quia igitur Ecclesiasten  interpretamur in Christo: et sapientia in cratere mixto in Proverbiis praetereuntes ad se convocat: Corpus Domini nunc craterem magnum debemus accipere, in quo non meraca Divinitas, ut in coelestibus fuit, sed propter nos humanitate media temperata est, et per Apostolos, minora κυλίκια, scyphos parvulos et crateras, in toto orbe credentibus effusa sapientia est.

V. 9. Et magnificatus sum, et adjeci sapientiam super omnes qui fuerunt ante me in Jerusalem: et quidem sapientia mea stetit mihi.Magnificatum Ecclesiasten, minime videtur Domino convenire, nisi forte ei illud aptemus: Proficiebat sapientia et aetate et gratia (Luc. II, 52). Et: Propter quod illum Deus exaltavit (Phil. II, 9). Quod autem ait: Qui fuerunt ante me in Jerusalem, de his dicit, qui ante adventum suum, congregationem Sanctorum et Ecclesiam gubernarunt. Si spiritualiter intelligimus Scripturas, ditior est Christus omnibus [Al. ab hominibus]: si tantum carnaliter, melius intelligitur Synagoga, quam Ecclesia. Tulit ergo velamen, quod fuit positum super vultum Moysi (Exod. XXXIV), et pleno lumine faciem ejus videre nos fecit (II Cor. III). Porro stetisse sapientiam sibi, ille sensus est, quod etiam in carne posito sibi permanserit sapientia. Qui profectum habet in sapientia, non ei stat sapientia; qui autem non recipit profectum, nec per momenta succrescit, sed semper in plenitudine est, iste dicere potest: Et stetit mihi sapientia.

V. 10. Et omne quod postulaverunt oculi mei, non tuli ab eis: nec prohibui cor meum ab omni laetitia: quia cor meum laetatum est in omni labore meo. Et haec fuit portio mea ex omni labore meo.Oculi animae et mentis intuitus contemplationem desiderant spiritualem, quam peccator ignorans, prohibet a vera jocunditate cor suum. Huic ergo se Ecclesiastes totum dedit, et leve tribulationis [Al. leves tribulationes] in saeculo, aeterna
gloria compensavit. Haec enim portio nostra est, praemiumque perpetuum, si hic pro virtutibus laboremus.

V. 11. Et respexi ego ad omnia opera mea, quae fecerant manus meae, et in labore quo laboraveram faciens. Qui cum diligentia et cautione agit universa, haec potest dicere.

Et ecce omnia vanitas, et voluntas spiritus. Et non est abundantia sub sole. Quomodo in caeteris vilia cuncta reputavit, quae sub sole sunt, et pro voluntatum varietate diversa. Et non est abundantia sub sole (Psal. XVIII, 6). Christus in sole posuit tabernaculum suum. Itaque qui necdum ad solis claritatem, ordinem, constantiamque pervenit [Al. pervenerit], in hoc Christus nec habitare poterit, nec abundare.

V. 12. Et respexi ego, ut viderem sapientiam, et errores et stultitiam: quia quis est hominum, qui possit ire post regem atque factorem suum? Quia in superioribus usque ad eum locum in quo Scriptura ait: Sapientis oculi in capite ejus, uno cuncta sermone comprehenderam, volens sensum breviter indicare, et ob id rursum secundum ἀαγωγὴν, aliqua perstrinxeram, nunc juxta id quod coeperam, exponere debeo. Multum enim a Septuaginta interpretatione in hoc loco diversus est sensus. Dicit autem se, post delicias voluptatesque damnatas, revertisse ad sapientiam perquirendam, in qua plus erroris stultitiaeque repererit, quam verae certaeque prudentiae. Non enim posse hominem tam liquido et pure scire sapientiam creatoris et regis sui, quam scit ille, qui conditor est. Itaque, et illa quae novimus, opinari nos potius quam tenere, et aestimare magis quam scire, quod verum est.

V. 13. Et vidi ego, quia est abundantia sapientiae super stultitiam, sicut abundantia lucis super tenebras. Licet, inquit, ipsam hominum sapientiam mixtam errore perviderim, nec tam pure in nostros animos illabi posse, quam est in rege et conditore nostro; tamen magnam etiam in eo quod est, differentiam inter illam et stultitiam esse cognovi, quantum potest distare dies a nocte, lumen a tenebris.

V. 14. Sapientis oculi in capite ejus, et stultus in tenebris ambulat. Et cognovi ego, quia eventus unus eveniet  omnibus eis. Qui in perfectum virum pervenerit, et meruerit ut caput ipsius Christus sit, oculos suos semper habebit ad Christum, et eos in sublime elevans, numquam de inferioribus cogitabit. Cum haec se ita habeant, et inter sapientem et stultum tanta distantia sit, quod alter diei, alter tenebris comparetur, ille oculos ad coelum levet, iste in terram deprimat: repente mihi cogitatio ista subrepsit, quare sapiens et stultus communi finiantur interitu, cur eaedem plagae, idem eventus, eadem mors, pares utrumque angustiae premant.

V. 15 et 16. Et dixi ego in corde meo, sicut eventus stulti, ita et mihi eveniet, et ut quid sapiens factus sum? Et locutus sum in corde meo, quoniam hoc quoque vanitas. Non enim erit memoria sapientis cum stulto in aeternum, eo quod ecce diebus qui supervenient, universa oblivio cooperiet: et quomodo morietur sapiens cum stulto?Dixi, sapiens et stultus, justus et impius, aequali sorte morientur, et omnia in hoc saeculo mala eventu simili sustinebunt; quid ergo mihi prodest, quod secutus sum sapientiam, et plus caeteris laboravi? Rursum cogitans et diligenter mecum mente pertractans, sententiam meam vanam esse deprehendi. Non enim similiter sapiens et insipiens habebunt in futuro memoriam, quando consummatio veniet universitatis: et nequaquam pari exitu tenebuntur, quia hic ad refrigeria, ille perget ad poenam. Apertius in hoc loco sensum Hebraicum Septuaginta interpretes transtulerunt, licet verborum ordinem non sint secuti: Et ut quid sapiens factus sum ego? Tunc abundanter locutus sum in corde meo, quoniam insipiens ex abundantia loquitur: quoniam hoc quoque vanitas, quia non est memoria sapientis cum stulto in aeternum, et caetera. Quod videlicet priorem opinationem suam stultam esse convincens, insipienter se locutum esse testatus sit, et errasse, quia ante sic senserit.

V. 17. Et odivi vitam, quia malum super me opus quod factum est sub sole, quia omnia vanitas et pastio venti. Si mundus in maligno positus est, et in tabernaculo isto Apostolus ingemiscit dicens: Miser ego homo, quis me liberabit de corpore mortis hujus (Rom. VII, 24)? recte odio habet omne quod sub sole factum est. Ad comparationem quippe paradisi et illius vitae beatitudinem, in qua spiritualibus pomis et virtutum deliciis fruebamur: nunc quasi in ergastulo et carcere sumus et valle lacrymarum, in sudore vultus nostri comedentes panem.

V. 18 et 19. Et odivi ego omnem laborem meum, quem ego laboro sub sole, quia dimitto illum homini, qui futurus est post me. Et quis scit utrum sapiens sit, an stultus? et dominabitur in omni labore meo, quo laboravi, et in quo sapiens factus sum sub sole: sed et hoc vanitas.

Videtur quidem de divitiis et opibus rectractare, quod secundum Evangelium repentina morte subtracti, quali moriamur haerede, nesciamus: utrum stultus an sapiens sit, qui nostro est labore fruiturus. Quod Salomoni quoque accidit: non enim similem sui habuit filium Roboam. Ex quo intelligimus, ne filium quidem patris haereditate dignum esse, si stultus sit.  Sed mihi altius contemplanti, de labore videtur dicere  spirituali, quod diebus ac noctibus vir sapiens in Scripturis laboret, et componat libros, ut memoriam sui posteris derelinquat, et nihilominus in manus stultorum veniant, qui frequenter secundum perversitatem cordis sui, semina inde haereseon capiant, et alienos labores calumnientur. Si enim de corporalibus divitiis nunc Ecclesiastae sermo est, quid necesse fuit de labore et opibus dicere: Et dominabitur in omni labore meo, in quo laboravi, et in quo sapiens factus sum sub sole? Quae enim sapientia est, terrenas divitias congregare?

V. 20. Et conversus sum ego, ut renuntiarem cordi meo in omni labore meo, quo laboravi sub sole, quia est homo, cui labor ejus est in sapientia, et scientia, et virtute, et homini qui non laboravit, illi dabit partem suam. Et quidem hoc vanitas et nequitia multa. Quid enim fit homini in omni labore suo, et in voluntate cordis sui, qua ipse laborat sub sole? Quia omnes dies ejus dolorum et iracundiae curarumque, et quidem in nocte non dormit cor ejus; sed et hoc vanitas. Supra de incerto loquitur haerede, quia utrum stultus, an sapiens laborum alterius futurus sit dominus, ignoretur. Nunc eadem quidem repetit, sed in illo diversus est sensus, quod etiam si filio, si propinquo, si noto alicui substantiam laboresque dimittat; nihilominus tamen in eumdem circulum res recurrat, ut alter labore alterius perfruatur, et sudor mortui, deliciae sint viventis.

Se unusquisque consideret, et videbit, quanto libros labore componat, quomodo

Saepe stylum vertat iterum, quae digna legi sint, Scripturus;

(Ex Horat. Sat. l. I, Sat. 10).

et homini qui non laboravit, det partem suam. Quid enim, ut ante jam dixi, ad opes terrae pertinent sapientia et scientia et virtus, in quibus se laborasse testatus est, cum sapientiae, scientiae atque virtutis sit, calcare terrena.

V. 24 etc. Non est bonum homini, nisi quod comedat, et bibat, et ostendat animae suae bonum in labore suo. Et quidem hoc vidi ego, quia de manu Dei est. Quis enim comedet, et quis parcet sine illo? quia homini bono coram se dedit sapientiam, et scientiam, et laetitiam, et peccanti [Al. peccatoridedit sollicitudinem, ut augeat et
congreget quae dantur bono ante faciem Dei. Sed et hoc vanitas, et praesumptio spiritus.
 Postquam universa tractavi, et nihil injustius esse perspexi, quam alterius labore alterum frui, tunc mihi visum est hoc in rebus esse justissimum, et quasi Dei donum, ut suo quis labore frueretur, bibens et comedens, et pro tempore parcens opibus congregatis. Siquidem munus Dei est, talem viro justo dari mentem, ut ea quae curis vigiliisque quaesivit, ipse consumat. Sicut e contrario, irae Dei est in peccatorem, ut diebus ac noctibus opes congreget, et nequaquam eis utens, his relinquat, qui in conspectu Dei justi sunt. Sed et hoc, inquit, diligenter inspiciens et videns omnia morte finiri, vanissimum judicavi. Haec interim secundum litteram, ne videamur penitus simplicem praeterire sensum, et dum spirituales divitias sequimur, historiae contemnere paupertatem. Quid enim boni est, aut quale Dei munus, vel suis opibus inhiare, et quasi fugientem  praecerpere voluptatem, vel alienum laborem in proprias delicias vertere: et hoc putare donum esse Dei, si alienis miseriis et laboribus perfruamur?

Bonum est itaque veros cibos et veram sumere potionem, quos de agni Carne et Sanguine in divinis Voluminibus invenimus. Quis enim vel comedere, vel cum opus est, parcere potest absque Deo? qui praecepit sanctum canibus non esse mittendum (Matth. VII, 6), et docet, quomodo in tempore conservis sint danda cibaria (Matth. XXIV, 45); et juxta alium sensum, inventum mel tantum [e] comedere, quantum sufficit (Prov. XXV, 16)? Pulchre autem homini bono Deus dat sapientiam, et scientiam, et laetitiam: nisi enim bonus fuerit, et mores suos proprio arbitrio ante correxerit, sapientiam, et scientiam, et laetitiam non meretur, secundum illud quod alibi dicitur:Seminate vobis in justitia, vindemiate in fructu vitae, illuminate vobis lumen scientiae (Ose. X, 12, juxta LXX). Seminanda quippe ante justitia, et vitae fructus est demetendus, et postea scientiae lumen poterit apparere. Ut ergo bono coram se dedit Deus sapientiam, et caetera: sic peccatorem suo arbitrio derelinquens, fecit congregare divitias, et hinc et inde perversorum dogmatum consuere cervicalia. Quae cum vir sanctus et placens [1034A] Deo viderit, intelligit [Al.intelliget], quia vana sunt, et spiritus praesumptione composita. Nec mirandum, quod dixerit: Peccatori dedit sollicitudinem, et caetera.Ad illum enim sensum de quo saepe tractavi, hoc referendum est: Propterea datam [Al. dat] ei esse sollicitudinem sive distentionem [Al. afflictionem], quia peccator fuerit, et non esse causam distentionis [Al. afflictionis] in Deo, sed in illo qui sponte sua ante peccaverit.

CHAPITRE II. Néant des plaisirs et des richesses.

V. 1. « J’ai dit. en moi-même : Allons, je vais prendre toutes sortes de plaisirs et de délices, je vais jouir de toutes sortes de biens ; et j’ai reconnu que tout cela nième n’était que vanité. » Quand j’ai vu, dit l’Ecclésiaste, que tout ce que j’avais pu faire pour acquérir une grande sagesse, et toutes sortes de sciences n’aboutissait qu’à de vains efforts, et qu’il ne m’en revenait que du travail et de la peine, j’ai aussitôt changé d’objet, et je me suis jeté du côté du plaisir et de la mollesse, afin de vivre désormais dans le luxe, de ne penser qu’à devenir riche et qu’à goûter, avant de mourir, tout ce que la volupté et les plaisirs passagers ont de plus séduisant. liais j’ai moi-même reconnu en cela, comme en tout le reste, l’excès de ma vanité et de ma misère, puisque des plaisirs passés n’ajoutent rien aux présents, et que la volupté croit toujours sans pouvoir être satisfaite. Au reste ce ne sont pas les seuls plaisirs des sens qui peuvent tenter et l’aire tomber tous ceux qui s’y attachent : les joies même spirituelles sont sujettes à la tentation, et il est nécessaire d’être averti de sa propre fragilité par quelque aiguillon, et d’être souffleté par l’ange de Satan, de peur qu’on ne tombe dans quelque vaine complaisance. C’est pourquoi Salomon disait dans les Proverbes : « Ne me donnez ni la pauvreté ni les richesses;, et il ajoute d’abord « De peur qu’étant rassasié, je ne devienne menteur et que je ne dise : Qui est témoin de ce que je fais? » Aussi le démon n’est tombé que parce qu’il s’est vu dans une grande abondance de biens : Siquidem et diabolus per bonorum abundantiam concidit. Nous lisons encore dans la première épître de saint Paul à Timothée « De peur que s’élevant d’orgueil, il ne tombe dans la même condamnation que le démon, » 150 c’est-à-dire : dans la condamnation où le démon est tombé lui-même le premier. Disons enfin que les joies même spirituelles sont appelées en cet endroit du nom de vanité, à cause qu’elles sont accompagnées de beaucoup de défauts et d’obscurités. Mais lorsque nous verrons à découvert la sagesse, la joie que nous en ressentirons ne sera plus une vanité, une vaine joie; ce sera pour lors la joie des joies et la pure vérité.

V. 2. « J’ai condamné les ris de folie, et j’ai dit à la joie: Pourquoi faites-vous cela? » Où nous avons lu le terme de « folie, » les interprètes grecs ont traduit le mot hébreu molal par celui « d’égarement » ou de «tumulte. » Mais les Septante et Théodotien, qui sont souvent d’accord, ont rendu le texte original de cet endroit par periphoran, qui signifie à la lettre : l’action d’un homme qui tourne de çà et de là, et qui se laisse emporter de tous côtés. De même donc que ceux qui se laissent emporter à tous les vents de doctrine et à des opinions humaines sont toujours inconstants et flottants au milieu de l’erreur, de même aussi ceux dont les ris se changeront en pleurs se trouvent-ils dans de perpétuelles agitations, emportés par tous les égarements du siècle et par les mouvements impétueux de leurs passions. Ils ne voient pas, ces grands rieurs, le précipice où leurs péchés les entraînent, et ils ne savent ce que c’est que faire pénitence de leurs péchés passés. Toujours trompés par l’idée fausse de leur bonheur, ils s’imaginent que des biens périssables et de très peu de durée sont des biens éternels, et se flattant de ces vaines espérances, ils se réjouissent avec excès dans des choses qui ne sont dignes que de pleurs et de gémissements. On peut en dire autant. des hérétiques, qui se promettent du bonheur et d’heureux succès, quoiqu’ils suivent des erreurs et les illusions de leurs faux dogmes.

V. 3. « J’ai pensé en moi-même de remplir de vin mon corps, mais mon esprit m’a porté à la sagesse et à m’élever au-dessus de l’imprudence jusqu’à ce que j’aie connu ce qui est utile aux enfants des hommes, et ce qu’ils doivent faire sous le soleil pendant les jours de leur vie. » J’ai voulu m’abandonner à toutes sortes de délices et m’enivrer de volupté et de plaisirs, comme le corps s’enivre de vin, pour me délivrer par là de tous les chagrins de la vie; mais mon esprit et la raison naturelle que Dieu a donnée aux pécheurs mîmes et aux scélérats m’ont détourné de ce premier dessein, et m’ont porté à la recherche de la sagesse et au mépris de l’imprudence, afin que je puisse connaître en quoi consiste le véritable bien que les hommes doivent se procurer pendant le cours de leur vie. Remarquez que la comparaison que fait l’Ecclésiaste de l’excès du vin avec la volupté est une comparaison fort juste et fort belle; car l’un et l’autre renversent l’esprit et lui ôtent toute sa force et sa vigueur. Celui donc qui surmontera la volupté par la sagesse sera en état de connaître ce que l’homme doit éviter et ce qu’il doit rechercher pendant qu’il vit sur la terre.

V. 4. « J’ai fait faire des ouvrages magnifiques; j’ai bâti des maisons et j’ai planté des vignes ; » et le reste jusqu’à l’endroit où Salomon dit : « Les yeux du sage sont à sa tête ; l’insensé marche dans les ténèbres. » Avant que d’en venir à une explication particulière de chaque verset, je crois qu’il est utile de réduire dans un corps le sens qu’ils contiennent, d’en montrer la liaison et d’en faire ici un abrégé, afin que les lecteurs comprennent plus facilement les paroles de l’Ecriture. L’auteur dit donc : J’ai joui comme un roi puissant de tous les biens qu’on estime dans le siècle. J’ai fait bâtir de magnifiques palais ; j’ai couvert de vignes les collines et les montagnes; j’ai fait planter plusieurs beaux ;jardins et plusieurs vergers; je les ai remplis d’arbres les plus rares et les mieux choisis; mais pour les entretenir toujours dans leur verdure et dans leur fertilité, je les ai fait arroser par des eaux qui prenaient leur source dans les réservoirs que j’avais fait creuser sur des lieux élevés. Pour ce qui est du nombre de mes serviteurs, tant de ceux que j’ai achetés que de ceux qui sont nés de mes esclaves,,j’en ai eu des multitudes infinies. Avec cela j’ai été si riche en troupeaux de boeufs et de brebis qu’on n’a point vu de roi, clans Jérusalem, qui en ait eu une si grande quantité. J’ai rempli mes trésors d’un poids immense d’or et d’argent, et j’ai amassé des richesses infinies, ou des présents que les rois me faisaient, ou des tributs que plusieurs nations me payaient. Ces prodigieuses richesses m’ayant invité à augmenter de plus en plus mon luxe et mes délices, je pensai à me procurer les plus151 doux plaisirs de la musique et de tous les concerts des voix et des instruments. Au milieu d’une foule de musiciens, qui chantaient pendant que j’étais assis à table, j’avais encore le plaisir d’y être servi par de jeunes garçons et de jeunes filles. J’avoue toutefois que quoique je fusse enseveli dans tous ces plaisirs des sens, je sentais que ma sagesse diminuait et qu’elle m’abandonnait à proportion que mes délices augmentaient. Emporté par l’ardeur de la sensualité, je me précipitais dans toutes les voluptés que la passion pouvait me suggérer, et je me persuadais que si,j’avais travaillé à acquérir des biens et des richesses, ce n’était que pour passer mes jours dans le luxe et dans la mollesse. Enfin, étant rentré en moi-même et m’étant éveillé comme après un profond sommeil, j’ai jeté les yeux sur mes actions, et je n’y ai trouvé que vanité, que toute sorte d’ordure, et que des égarements d’esprit continuels. Car tout ce que j’avais regardé d’abord comme un bien m’a paru ensuite n’être point un bien. Faisant donc attention et aux avantages de la sagesse et aux maux dont l’imprudence est accompagnée, je n’ai pu m’empêcher de louer l’une et de condamner l’autre; j’ai loué hautement celui qui est assez heureux que de pouvoir se modérer dans ses passions, se défaire de ses mauvaises habitudes, et qui, après s’être corrigé de ses vices, ne songe qu’à s’attacher à la pratique de la vertu. Je vois présentement une distance infinie entre la sagesse et l’imprudence, entre la modération et le luxe. Elles ne sont pas moins différentes que la nuit et le jour, et l’expérience que j’en ai faite m’oblige à reconnaître un si grand éloignement entre les vertus et les vices, que la lumière et les ténèbres ne sont pas plus éloignées ni plus opposées. Au reste il nie semble que celui qui est amateur de la sagesse a toujours les yeux élevés vers le ciel, qu’il marche la tête levée et bien droite, et qu’il contemple des vérités qui sont au-dessus du monde ; au lieu que ceux qui s’abandonnent aux vices et à leurs débauches marchent en tous temps dans l’ignorance de leurs ténèbres, et se vautrent dans la boue de plaisirs sensuels.

V. 5. « J’ai fait des jardins et des clos, où j’ai mis toutes sortes d’arbres fruitiers.» Comme il y a dans les maisons des grands et des riches toutes sortes de vases, qu’il y en a d’or et d’argent et d’autres qui sont faits de bois et d’argile, il doit. aussi y avoir des jardins et des vergers dans 1’Eglise, afin que les faibles et les imparfaits y trouvent une nourriture convenable; car selon saint Paul, ceux qui sont faibles et peu éclairés doivent manger des lierres et des légumes; les plus forts; et ceux dont la foi est plus éclairée, mangent de toutes sortes de fruits. Mais entre tous les arbres fruitiers, je n’en vois point à qui on puisse mieux attribuer la qualité « d’arbre de vie », que la sagesse, parce que sans elle tout le reste des arbres devient sec, et ne porte aucun fruit: Nisi enim illa in medio plantetur, ligna coetera siccabuntur.

V. 6. « J’ai fait creuser des réservoirs d’eaux pour arroser les plants des jeunes arbres. » Les arbres qui viennent dans les bois et clans les forêts sont des arbres sauvages, et qui ne portent point de pommes ni aucun autre bon fruit ; ces arbres, dis-je, ne sont point arrosés ni nourris des eaux du ciel : il faut les entretenir et les l’aire croître en les arrosant des eaux qu’on a ramassées dans des réservoirs. Aussi l’Égypte est un pays bas et enfoncé dans la terre, semblable à un jardin qui ne porte que des légumes : c’est pourquoi ce pays est arrosé d’eaux qui sortent de la terre, et qui prennent leur source dans l’Éthiopie. Au contraire, la terre de promission est un pays de montagnes et un terrain élevé, qui est arrosé des pluies du ciel et qui n’attend que d’en haut d’être fertilisé dans chaque saison.

V. 7. « J’ai eu des serviteurs et des servantes; j’ai eu des esclaves nés en ma maison; un grand nombre de boeufs et de troupeaux de brebis, plus même que n’en ont jamais eu tous ceux qui ont été avant moi dans Jérusalem. » Si nous voulons rapporter ces paroles à Jésus-Christ et les prendre clans un sens spirituel, nous trouverons aisément dans l’Église des serviteurs et des servantes, des hommes et des bêtes, selon l’ordre marqué dans l’Ecclésiaste. Ceux qui servent Dieu par un esprit de crainte sont des esclaves et des serviteurs, et ceux-là désirent plutôt les choses spirituelles qu’ils ne les possèdent. Les servantes sont les aines entièrement attachées à la terre. Pour les esclaves qui sont nés dans la maison de leur maître, quoiqu’ils soient plus avancés que les serviteurs et les servantes, ce sont néanmoins des âmes encore engagées dans un état de servitude, et 152 que le Seigneur n’a pas jusqu’à présent honorées du titre de noblesse, ni mises au nombre de ses affranchis. Il en a de plus, dans la maison de l’Ecclésiaste, qui tiennent la place de boeufs et de brebis, tant à cause de leur simplicité que de leur vie toute active. Ceux-là travaillent véritablement dans l’Église; mais, y vivant sans réflexion et sans aucune connaissance des Ecritures, ils peuvent être comparés à des bêtes privées de la lumière de la raison, n’étant pas capables de contempler les grandeurs de Dieu ni de réformer en elles-mêmes l’image du Créateur. Remarquez avec soin que quand l’Écriture parle de serviteurs et de servantes, elle n’ajoute pas le nom de «multitude; » ce qu’elle fait néanmoins en parlant des troupeaux de brebis et de boeufs, pour nous faire connaître que, dans le corps de l’Église, il y a plus de bêtes que de personnes raisonnables, plus de brebis que de serviteurs et de servantes : Plura quippe in Ecelesia armenta quàm homines, plures oves quam servi, ancillae atque vernaculi.

Quant aux dernières paroles du verset: «Plus que n’en ont jamais eu ceux qui ont été avant moi dans Jérusalem, » elles ne me semblent pas beaucoup relever la gloire de Salomon ni la grandeur de ses richesses, puisque cette préférence ne le met qu’au-dessus seulement de David son père; car du temps de Saül Jérusalem était encore sous la domination des Jébuséens, qui avaient fixé leur demeure dans cette ville, où les rois d’Israël n’avaient pas alors commencé à régner. Il faut donc prendre les choses dans un sens plus élevé, et examiner ce que peut être cette ville de Jérusalem où l’Ecclésiaste a été plus riche et plus opulent que tous les rois ses prédécesseurs.

V. 8. « J’ai amassé une grande quantité d’or et d’argent et les richesses des rois et des provinces; j’ai eu des musiciens et des musiciennes, et tout ce qui fait les délices des enfants des hommes; des jeunes garçons et des jeunes filles qui servaient le vin à ma table. » L’or et l’argent dans l’Écriture sainte figurent toujours la lettre et le sens intérieur du texte sacré. C’est pourquoi la colombe mystérieuse dont il est parlé dans le psaume soixante-septième nous présente au dehors des ailes argentées, et nous cache au dedans des plumes qui tirent sur l’éclat de l’or. Pour ce qui est des richesses des rois et des provinces, que l’Ecclésiaste a eu soin d’amasser, nous pouvons dire que ce sont les sciences séculières, et ce que les philosophes ont enseigné dans le monde. Ceux donc qui possèdent ces sciences dans l’Eglise doivent les employer à l’avantage de la vérité, et s’en servir dans l’occasion pour surprendre les faux sages par leur propre sagesse, pour détruire leurs vains raisonnements et tous leurs principes, et pour montrer que leur suffisance est une imprudence véritable. Le reste du verset où il est parlé des deux sexes, de musiciens et de musiciennes, de jeunes garçons et de jeunes filles, n’a pas le sens qu’on croit d’ordinaire; car ces distinctions ne marquent point des hommes et des femmes, mais toutes sortes d’instruments de musique, et toutes sortes de coupes et de vases pour le service de la table. C’est dans ce sens qu’Aquila a pris ce passage, aussi bien que Symmaque, qui ne s’est pas trop éloigné de la traduction d’Aquila.

V. 9. « Je suis devenu grand, et j’ai surpassé en richesses tous ceux qui ont été avant moi dans Jérusalem ; et la sagesse est demeurée toujours avec moi. » On ne peut point attribuer ces paroles de grandeur et de richesses temporelles à notre divin Ecclésiaste, dont le royaume n’était pas de ce monde. On doit dire seulement qu’il faisait devant les hommes de grands progrès dans la sagesse et dans la grâce à mesure qu’il croissait en âge; et que son père l’a élevé enfin au souverain degré d’honneur et de gloire. Ce qui suit: « Ceux qui ont été avant moi dans Jérusalem, » s’entend des saints de l’Ancien-Testament, qui ont gouverné l’Église avant la venue du Messie. Si nous nous arrêtons à la seule superficie de la lettre des saintes Ecritures, il se trouvera que la Synagogue, ou l’Église ancienne, surpasse en intelligence l’Église nouvelle. Mais cette épouse de Jésus-Christ a su ôter le voile qui couvrait le visage de Moïse,pour nous faire voir dans leur plus beau jour les mystères divins cachés sous les figures de l’ancienne loi. Il est dit encore : « Et la sagesse est demeurée toujours avec moi, » ce qui signifie que la plénitude de la sagesse a toujours été en Jésus-Christ, même pendant sa vie mortelle. Quand la sagesse s’augmente par degrés elle est en mouvement, et l’on ne peut point dire alors qu’elle est stable et qu’elle demeure; mais quand on la possède tout entière et dans sa 153plus grande perfection, on parle avec vérité lorsqu’on dit: « Et la sagesse est demeurée avec moi.

V. 10. « Je n’ai rien refusé à mes yeux de tout ce qu’ils ont désiré; et j’ai permis à mon coeur de jouir de toutes sortes de plaisirs, et de prendre ses délices dans tout ce que j’avais préparé ; et j’ai cru que mon partage était de jouir ainsi de mes travaux.» Les yeux de l’âme et la vue de l’esprit se portent avec ardeur à la contemplation et à la considération des choses spirituelles, et les pécheurs qui sont dans les ténèbres de l’ignorance privent leur cœur des délices et des véritables joies de la sagesse. L’Ecclésiaste s’est abandonné à ces saintes méditations de l’esprit, et après les légères épreuves de cette vie, qui ne durent qu’un moment, il a trouvé à se dédommager de ses peines par la couronne d’une gloire immortelle, dont ses travaux ont été suivis. Car enfin notre véritable partage et tout notre mérite consistent à travailler infatigablement sur la terre, pour acquérir toutes sortes de vertus dont Dieu réserve la récompense éternelle dans le ciel : Haec enim portio nostra est praemiumque perpetuum, si hic pro virtutibus laboremus.

V. 11. « Ensuite j’ai jeté les yeux sur tous les ouvrages que mes mains avaient faits et sur tous les travaux auxquels je m’étais si fort appliqué; et j’ai reconnu qu’il n’y avait que vanité et présomption d’esprit dans toutes ces choses; et que rien n’est solide ni parfait sous le soleil. » Celui qui fait toutes ses actions avec beaucoup de prudence et d’exactitude peut dire plus véritablement que les autres que tout n’est que vanité et que « rien n’est solide ni parfait sous le soleil. » Car si les actions des sages sont accompagnées de tant de défauts, et si l’on trouve du vide dans leurs magnifiques travaux, que sera-ce des ouvrages des insensés et des imprudents, qui font tout sans aucune précaution et sans aucune exactitude? Souvenez-vous que Jésus-Christ a mis sa tente dans le soleil, et que par conséquent celui qui n’a point les qualités de cet astre, je veux dire la clarté, la régularité et la persévérance du soleil, ne pourra jamais être le lieu de la demeure du Sauveur ni s’enrichir de l’abondance de ses grâces.

V. 12. « J’ai passé à la contemplation de la sagesse, des égarements et de l’imprudence ; mais qui est l’homme qui puisse suivre son roi et son Créateur? » J’ai tâché ci-dessus de donner une exposition suivie de plusieurs passages, jusqu’à ce verset : « Le sage a les yeux à sa tête, » afin d’en faire connaître plus aisément le sens propre, et d’ajouter ensuite une explication courte. du sens spirituel ou analogique. Maintenant que tout cela est exécuté, je reviens à ma manière ordinaire de ce commentaire, parce que je trouve en cet endroit un sens fort différent de celui de la version des Septante. L’Ecclésiaste nous apprend donc qu’après avoir prononcé la condamnation de la volupté et de toutes les délices, il s’était remis à l’étude et à la recherche de la sagesse ; mais qu’il avait reconnu tant d’erreurs et tant de défauts de lumière dans cette recherche que ses connaissances lui avaient déplu infiniment, à cause qu’elles ne lui donnaient point une science certaine et véritable des choses qu’il voulait connaître. Car quelques efforts que l’homme fasse pour connaître la sagesse, il ne pourra jamais atteindre à la connaissance pure et parfaite que son roi et son Créateur a toujours eue de la prudence et de la sagesse. D’où il faut conclure que nos connaissances sont fort incertaines, et que nous ne savons point en quoi consistent la sagesse et la vérité; ou si nous le savons, ce n’est que par des conjectures et par des opinions incertaines.

V. 13. « Et,j’ai reconnu que la sagesse a autant d’avantage sur l’imprudence que la lumière en a sur les ténèbres. » Quoique j’aie reconnu, dit l’Ecclésiaste, que la sagesse. des hommes est toujours accompagnée de plusieurs défauts, qu’elle est mêlée d’erreurs et d’égarements, et que nous ne puissions en aucune manière la posséder dans la même perfection qu’elle se trouve dans notre roi, notre Créateur, je ne laisse pas cependant de voir une très grande distance entre la sagesse et entre l’imprudence, puisqu’il y a entre elles autant de différence qu’il y en a entre le jour et la nuit, entre la lumière et les ténèbres.

V. 14. « Les yeux du sage sont à sa tête, l’insensé marche dans les ténèbres; et j’ai reconnu qu’ils sont sujets aux mêmes événements. » Celui qui est arrivé à l’âge parfait, et qui a mérité d’avoir Jésus-Christ pour chef, tourne toujours les yeux vers lui, et les tenant élevés au ciel, il ne saurait plus penser aux 154 choses de la terre. Cela supposé comme très certain, et la sagesse et l’imprudence étant si éloignées l’une de l’autre que le sage est comparé au jour et l’insensé aux ténèbres; que l’un lève toujours ses yeux vers le ciel et que l’autre les abaisse vers la terre, comment se peut-il faire, ai-je dit, qu’on ne voie point de différence clans leur mort? Pourquoi cette égalité de châtiments pendant la vie? pourquoi les mêmes accidents, la même fin, et pourquoi en un mot le sage et l’insensé sont-ils accablés des mêmes afflictions?

V. 15 et 16. « J’ai donc dit en moi-même Si je dois mourir aussi bien que l’insensé, que me servira de m’être plus appliqué à la sagesse? Et comme j’entretenais mon esprit de ces pensées, j’ai reconnu enfin qu’il y avait en cela même de la vanité ; car la mémoire du sage ne sera pas confondue éternellement avec celle de l’insensé, bien que les temps à venir ensevelissent tout également dans l’oubli ; et comment le sage pourrait-il périr avec l’insensé ? » J’ai dit encore en moi-même : S’il est vrai que le sage et l’insensé, le juste et l’impie meurent l’un et l’autre, et que tous les maux les accablent également dans ce monde, de quoi me servent tous ces efforts que j’ai faits pour acquérir la sagesse.. et tous ces travaux dont je me suis accablé pendant le cours de mes années? Mais après de nouvelles et de sérieuses réflexions, j’ai vu que je ne pensais pas juste, et qu’il y avait bien des défauts dans mes raisonnements; car un jour viendra où l’on fera le discernement du sort du sage et de celui de l’insensé, lorsqu’à la fin du monde les hommes seront séparés pour toujours les uns des autres, que les justes seront mis dans un lieu de repos et de plaisirs, et que les impies tomberont dans un lieu de tourments et de peines éternelles. Les Septante ont traduit fort nettement en cet endroit fi! sens du texte hébreu, quoiqu »ils n’aient pas suivi l’ordre des paroles : « Et pourquoi suis-je devenu sage? Alors j’ai trop parlé en moi-même, et j’ai agi comme l’insensé, qui se répand trop en de vains discours. Et j’ai vu qu’il y avait en cela même de la vanité; car la mémoire du sage ne sera pas éternellement confondue avec celle de l’insensé, » et le reste. L’Ecclésiaste confesse donc qu’il avait d’abord mal pensé sur l’égalité du sort des sages et des imprudents, et il reconnaît que ce qu’il en avait dit auparavant était pauvre et avancé sans jugement.

V. 17. « C’est pourquoi la vie m’est devenue ennuyeuse, lorsque j’ai considéré tous les maux qui se font sous le soleil, où tout n’est que vanité et où l’on ne se repaît que de vent. » S’il est vrai, comme saint Jean l’assure, que le monde est tout enseveli dans la malice ; et si l’Apôtre lui-même gémit et soupire dans la prison du corps en disant : « Misérable homme que je suis ! qui me délivrera de ce corps si sujet à la mort? » l’Ecclésiaste a eu raison de dire qu’il haïssait tout ce qu’il voyait sous le soleil; car si nous comparons le paradis, où nous jouissions de toutes sortes dé fruits et de délices spirituelles, à cette vallée de larmes où nous sommes comme des esclaves enfermés dans la prison de ce corps mortel, obligés à manger notre pain à la sueur de notre front, nous ne pourrons ne pas gémir d’être déchus de l’état de notre première béatitude.

V. 18 et 19. « J’ai regardé ensuite avec détestation tous mes travaux et tout ce que j’avais pu faire d’ouvrages sous le soleil, parce que je laisse toutes ces choses à un homme qui viendra après moi, sans que je sache s’il doit être sage ou insensé. Ce sera cet homme qui deviendra le maître de tous les ouvrages auxquels j’ai donné toute mon application, et qui m’ont donné tant de peine et de travail pour acquérir la sagesse. Mais est-il de vanité comparable à celle-là? » Il semble que fauteur parle ici conformément à ce que nous lisons dans l’Evangile d’un homme qui amasse des trésors et des richesses, et qui est enlevé tout d’un coup par une mort précipitée, sans savoir qui sera le maître et l’héritier de tous ses biens, si ce sera un homme sage ou si ce ne sera point quelque insensé; ce qui est arrivé à Salomon lui-même, qui eut pour successeur Roboam son fils, très éloigné de la sagesse et de toutes les bonnes qualités de son père.

Mais en prenant ces paroles dans un sens plus élevé, je trouve que l’Ecriture parle ici des travaux et des ouvrages d’esprit. En effet ce sont les sages qui méditent jour et nuit sur les Ecritures, qui composent des livres pour transmettre à la postérité le fruit de leur application et de leurs veilles, et pour laisser après eux leur mémoire en bénédiction. Cependant il arrive que leurs ouvrages tombent entre 155 les mains des insensés, qui en font un fort mauvais usage ; car au lieu d’en profiter, ils y prétendent trouver les principes de leurs erreurs et de leurs hérésies, parce qu’en les lisant ils ne consultent. que la corruption de leur cour et leurs propres ténèbres. Je suis donc persuadé que l’Ecclésiaste n’a point voulu parler des richesses ordinaires, puisque s’il parlait des trésors d’or et d’argent et de la peine qu’il avait eue à les amasser, il ne s’expliquerait pas en cette manière : « Et mon héritier se rendra maître de tous mes travaux et des peines que j’ai essuyées sous le soleil pour devenir sage ; » car enfin qu’on me dise si c’est une grande sagesse que d’amasser des richesses terrestres et périssables: Quae enim spentia est terrenas divitias congregare?

V. 20 etc. « C’est pourquoi j’ai tourné le dos à toutes ces choses, et j’ai pris la résolution dans mon coeur de ne me tourmenter pas davantage sous le soleil. Car après qu’un homme a bien travaillé pour acquérir la sagesse et la science, et qu’il s’est donné bien de la peine, il laisse tout ce qu’il peut avoir acquis à une personne qui n’aimera que l’oisiveté. Tout cela donc est une vanité et un grand mal; car que retirera l’homme de tout son travail et de l’affliction d’esprit par laquelle il s’est tourmenté sous le soleil? Tous ses jours sont pleins de douleurs et de misères, et il n’a point de repos dans son âme, même pendant la nuit. Et n’est-ce pas là une vanité? » Il a déjà parlé de l’incertitude. où l’on est touchant l’héritier qu’on aura après sa mort. On ignore si ce successeur, qui se mettra en possession des biens d’un autre, sera un homme sage ou s’il ne sera point un insensé. L’Ecclésiaste répète ici la même chose; mais le sens est pourtant un peu différent et plus déterminé dans cet endroit. Il dit donc qu’en supposant même qu’on aura un fils pour héritier, ou un parent, ou un ami, le même inconvénient subsiste toujours, parce que la personne qui a tant travaille pour acquérir des trésors et des sciences laisse tous ses biens à un autre qui en doit jouir après lui. Et de là il arrive que les travaux et les fatigues du mort deviennent les délices de celui qui vit et qui ouit du travail d’un autre.

Que chacun fasse réflexion sur soi-même. et qu’il se souvienne des peines et des soins qu’il s’est donnés en composant ses ouvrages. Combien de fois il a rayé ce qu’il avait écrit pour rendre son style plus doux et plus coulant, et pour mériter que sa composition fût bien reçue! et néanmoins il ne peut douter qu’il ne laisse après lui maîtres de ses ouvrages des personnes qui jouiront d’un travail auquel ils n’ont eu aucune part. plais, comme j’ai déjà dit auparavant, quelle connexion y a-t-il entre des richesses terrestres et entre la sagesse, la science et la vertu, en vue desquelles l’Ecclésiaste nous assure avoir tant travaillé? Et d’ailleurs qui ne sait que le devoir essentiel de l’homme sage, savant et vertueux est de fouler aux pieds les richesses ?

V. 24 etc. « Il vaut donc mieux manger et boire, et faire du bien à son âme du fruit de son travail ; et ceci vient de la main de Dieu. Car qui peut manger de son bien ou qui peut le mettre en réserve si Dieu ne le permet? Dieu a donné à l’homme qui lui est agréable la sagesse, la science et, la joie, et il a donné au pécheur les soins inutiles, afin qu’il amasse sans cesse et qu’il ajoute bien sur bien, et le laisse à un homme qui sera agréable à Dieu. Mais cela même est une vanité et une présomption d’esprit. » Après avoir examiné ce qui se passe dans le monde, j’ai reconnu qu’il n’était rien de plus injuste que de voir un homme jouir des travaux d’un autre, et j’ai cru au contraire qu’il n’était rien de meilleur ni de plus juste que si chacun goûtait les fruits de son travail. J’ai regardé même comme un don de Dieu quand un homme sait se servir de son bien en mangeant et buvant autant qu’il en a besoin, et usant d’épargne lorsqu’il le juge à propos. En effet c’est une grâce singulière de Dieu pour l’homme,juste, qu’il soit dans la disposition d’employer à son profit particulier tout ce qu’il a pu acquérir par ses soins et par ses veilles. C’est au contraire une grande marque de la colère de Dieu contre le pécheur que de lui permettre de travailler jour et nuit pour amasser des richesses dont il ne doit jamais jouir, et qu’il doit laisser à ceux qui sont justes devant Dieu. Mais enfin, faisant réflexion que cela même s’en va, et que la mort est le terme de toutes nos jouissances, je n’ai pu m’empêcher d’y découvrir une très grande vanité. Voilà en passant le sens littéral de tous ces versets, de peur qu’on ne nous accuse de mépriser, comme très bas, le sens propre et naturel des Ecritures, 156 pour nous attacher à des explications plus riches et plus spirituelles. Je n’ai garde de mépriser la simplicité du sens historique, quoique je puisse demander quel grand bien et quel don c’est d’aimer avec passion ses propres richesses, et d’attraper à la dérobée quelque petit plaisir passager ; ou, si l’on veut, de faire ses délices des travaux d’autrui, et de regarder comme un don du ciel de se faire heureux du malheur et des misères des autres.

C’est donc un grand bonheur pour nous que de pouvoir manger la chair de l’agneau et boire son sang, qui sont notre véritable nourriture, ou que de nous nourrir des véritables délices que nous trouvons préparées dans la lecture des livres sacrés. Car qui peut, sans un don particulier de Dieu, participer à la sainte table ou s’en abstenir par respect, puisque c’est Dieu lui-même qui nous ordonne de ne point jeter aux chiens les choses saintes, qui nous apprend en quelle manière le serviteur établi par son maître doit distribuer la nourriture aux autres domestiques, et qui nous avertit enfin dans un autre endroit, et clans un sens figuratif, de nous contenter quand nous trouverons du miel, d’en manger autant qu’il nous suffit. Remarquez encore que l’Écriture s’explique ici d’une manière très belle, lorsqu’elle dit que Dieu donne à celui qui est bon la sagesse, la science et la joie ; car celui qui n’est pas bon, et qui ne commence pas par corriger ses moeurs avec une sincère volonté, celui-là, dis-je, ne mérite point que Dieu lui donne la sagesse, la science et la joie qu’il accorde à l’homme,juste. C’est dans ce sens qu’il est dit ailleurs: « Semez pour vous dans la justice ; recueillez au temps des vendanges des fruits de vie; préparez-vous la lumière de la science. » Il faut commencer par semer la justice, par recueillir des fruits de vie; après quoi on verra paraître le beau jour et la lumière de la science. De même donc que Dieu donne à ceux qui sont bons devant lui la sagesse et les autres dons que nous avons marqués, de même aussi abandonne-t-il les méchants à leur propre caprice, en leur permettant d’amasser des richesses, et de coudre de part et d’autre les oreillers de leur doctrine corrompue et de la perversité de leurs dogmes. Niais les gens de bien et ceux qui sont agréables à Dieu découvrent d’abord la fausseté et la vanité de ces dogmes, et ne doutent point qu’ils n’aient été inventés par un esprit de présomption. Et ne soyons pas surpris que l’Ecclésiaste nous dise que « Dieu a donné au pécheur des soins inutiles, etc. ; » car cela doit se rapporter à ce que nous avons déjà traité plusieurs fois, et il faut le prendre dans le même sens que nous lui avons donné ci-dessus; c’est-à-dire que les inquiétudes, les peines d’esprit et les chagrins qui partagent en mille manières les méchants sont les châtiments de leurs péchés; que Dieu n’est nullement l’auteur de ce qui leur arrive de contraire; mais que la source de leurs malheurs est dans leur propre volonté qui les a portés à mal faire : Et non esse causam distentionis in Deo, sed in illo qui sponte sub ante peccaverit.

jerome

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