Dimanche 3 mars 2019 : Lectures et commentaires

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Commentaires de Marie-Noëlle Thabut,
dimanche 3 mars 2019

8éme dimanche du Temps ordinaire

1ère lecture

Psaume

2ème lecture

Evangile

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PREMIERE LECTURE – Livre du livre de Ben Sira le Sage 27, 4 – 7

 4 Quand on secoue le tamis, il reste les déchets ;
de même, les petits côtés d’un homme
apparaissent dans ses propos.
5 Le four éprouve les vases du potier ;
on juge l’homme en le faisant parler.
6 C’est le fruit qui manifeste la qualité de l’arbre ;
ainsi la parole fait connaître les sentiments.
7 Ne fais pas l’éloge de quelqu’un avant qu’il ait parlé,
c’est alors qu’on pourra le juger.

Voilà un livre de la Bible qui porte trois noms ! Ben Sira le Sage, Siracide, l’Ecclésiastique ! Cela nous dit déjà pas mal de choses sur lui ! Siracide ou Ben Sira, ce sont deux noms très proches, liés tous les deux à son nom de famille. « Ben » veut dire « fils de » : l’auteur est donc fils de Sira. Il signe à la fin du livre sous le nom de « Jésus, fils de Sira », ce qui est une indication supplémentaire car Jésus est un prénom typiquement juif ; notre auteur est effectivement un Juif de Jérusalem qui écrit en hébreu ; « le Sage », enfin, nous dit qu’il s’agit non pas d’un livre d’histoire, ni d’un livre prophétique, mais de ce qu’on appelle un livre de Sagesse. Quant à son troisième nom, l’Ecclésiastique, il vient de ce que l’Eglise des premiers siècles faisait lire ce livre aux nouveaux baptisés pour compléter leur instruction morale.
Ce livre a d’abord été écrit par Ben Sira à Jérusalem, en hébreu, vers 180 av.J.C. puis traduit en grec cinquante ans plus tard (donc vers 130) par son petit-fils à Alexandrie (en Egypte). Dans la Bible, il a une place à part, il fait partie des livres qu’on appelle « deutérocanoniques » : quand, à la fin du premier siècle de notre ère, les docteurs juifs fixèrent définitivement la liste officielle des écrits juifs qui devaient être considérés comme faisant partie de la Bible, on ne prit évidemment pas en considération TOUS les livres qui circulaient en Israël ! Pour certains livres, le doute n’était pas possible : ils étaient considérés unanimement et depuis trop longtemps comme Parole de Dieu ; le livre de la Genèse par exemple ou celui de l’Exode. Mais pour certains livres récents, la question se posait. Le Siracide fait partie de ces livres discutés. Il a finalement été refusé pour une raison bien simple : n’étaient admis à figurer dans la liste officielle (ce qu’on appelle le « canon ») des livres de la Bible que des livres écrits en hébreu sur la terre d’Israël. Or, à l’époque de la fixation de cette liste, à la fin du premier siècle de notre ère, le livre de Ben Sira était connu, certes, on le citait volontiers, mais l’original hébreu était perdu. En revanche, la traduction en grec circulait à Alexandrie.
Très logiquement, il n’a pas été accepté pour les communautés juives d’Israël. En revanche, dans les communautés juives résidant à l’étranger, à commencer par Alexandrie, il était déjà reconnu comme faisant partie de la Bible, par conséquent, il a continué à y avoir sa place. Quant à l’Eglise chrétienne, elle en a hérité par les communautés de langue grecque. Voilà donc un livre qui a eu un parcours plutôt mouvementé.
L’auteur, Ben Sira a probablement ouvert une école de sagesse à Jérusalem : c’est ce que la fin du livre laisse entendre ; on aurait alors ici une trace des cours que suivait un jeune étudiant juif, apprenti philosophe, à Jérusalem vers 180 av.J.C. ! A cette époque-là, Jérusalem est sous domination grecque, mais c’est une occupation relativement libérale et pacifique. (La persécution commencera un peu plus tard, sous Antiochus Epiphane, vers 165.) Il n’empêche que si le pouvoir en place est libéral et respecte les coutumes et la religion juives, le contact entre ces deux civilisations, grecque et juive, met en péril la pureté de la foi juive. Le libéralisme ambiant n’a pas que des avantages : on risque de tout mélanger. Notre époque moderne en donne un peu une idée : nous aussi vivons dans une ambiance de tolérance qui nous conduit à une sorte d’indifférentisme religieux : comme le disait René Rémond, tout se passe comme si il y avait un libre service des idées et des valeurs et nous faisons chacun le choix qui nous convient dans ce super-marché. Un des objectifs de Ben Sira est donc de transmettre la foi dans son intégrité et en particulier l’amour de la LOI : à ses yeux, c’est dans la LOI d’Israël que réside la véritable Sagesse. Israël doit garder son identité et sa foi, l’enseignement des Pères dans la foi et la pureté des mœurs : voilà aux yeux du Siracide les conditions de la survie du peuple élu.
Sur le plan du style, son livre se présente comme un recueil de maximes ou de proverbes, souvent très beaux, pas toujours très compréhensibles pour nous parce qu’ils reflètent des images, des expressions, des tournures d’une autre culture que la nôtre. Nous sommes parfois dépaysés. Dans le passage d’aujourd’hui, c’est un peu ce qui nous arrive : en quelques lignes, Ben Sira emploie trois images qui étaient habituelles à l’époque et leur rapprochement n’étonnait personne ; pour nous, c’est moins évident ! Mais ce sont des images familières dans l’Ancien et le Nouveau Testaments : l’image du tri entre l’or véritable et ce qui n’est que scories, déchets… l’image du potier, tellement célèbre qu’elle est appliquée à Dieu lui-même, créant le monde… l’image de l’arbre que nous rencontrons d’innombrables fois, y compris dans le psaume de ce dimanche.
Dans les trois cas, Ben Sira médite sur l’homme qui parle : quand la poussière d’or traverse le tamis, les scories sont impitoyablement rendues visibles ; quand le vase passe par la chaleur du four, on voit tout de suite si le potier a bien travaillé ; quand le fruit se forme, on voit tout de suite si l’arbre est en bonne santé. De même, nous dit Ben Sira, le véritable fond de notre cœur  se traduit dans nos paroles : un cœur bon dira des paroles de bonté ; ou, pour reprendre l’image du tamis et de la poussière d’or, il nous suggère qu’un cœur d’or dira des paroles d’or. Voilà donc un critère infaillible de jugement pour soi-même et pour les autres : écoutons-nous un peu parler, nos paroles sont le miroir de notre cœur.
Deux cents ans plus tard, Jésus dispensera le même enseignement à ses apôtres ; c’est saint Luc qui nous le rapporte dans l’évangile de ce même dimanche : « L’homme bon tire le bien du trésor de son cœur qui est bon… car ce que dit la bouche, c’est ce qui déborde du cœur . »

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PSAUME – 91 (92), 2-3. 13-14. 15-16

 2 Qu’il est bon de rendre grâce au SEIGNEUR,
de chanter pour ton nom, Dieu Très-Haut,
3 d’annoncer dès le matin ton amour,
ta fidélité, au long des nuits.

13 Le juste grandira comme un palmier,
il poussera comme un cèdre du Liban ;
14 planté dans les parvis du SEIGNEUR,
il grandira dans la maison de notre Dieu.

15 Vieillissant, il fructifie encore,
il garde sa sève et sa verdeur
16 pour annoncer : « Le SEIGNEUR est droit !
Pas de ruse en Dieu, mon rocher ! »

 « Pas de ruse en Dieu, mon rocher » : le peuple d’Israël sait bien qu’il lui est arrivé d’accuser Dieu de ruse ; dans le désert du Sinaï, par exemple, un jour de grande soif, quand la déshydratation menaçait bêtes et gens, on avait accusé Moïse et Dieu : ils nous ont fait sortir d’Egypte, en nous faisant miroiter la liberté, mais en réalité, c’était pour nous perdre ici. C’est le fameux épisode de Massa et Meriba (Ex 17, 1-7) ; or, malgré ces murmures, ces bruits de révolte, Dieu avait été plus grand que son peuple en colère ; il avait fait couler l’eau d’un rocher. Désormais, on appelait Dieu « notre rocher », manière de rappeler la fidélité de Dieu plus forte que tous les soupçons de son peuple.
Dans ce rocher, Israël a puisé l’eau de sa survie… Mais surtout, au long des siècles, la source de sa foi, de sa confiance… C’est la même chose de dire à la fin du psaume « Dieu est mon rocher » ou au début du psaume « J’annonce dès le matin, ton amour, ta fidélité, au long des nuits ». Le rappel du rocher, c’est le rappel de l’expérience du désert, et de la fidélité de Dieu plus forte que toutes les révoltes… Et la formule « ton amour et ta fidélité », c’est également le rappel de l’expérience du désert : c’est l’expression employée par Dieu lui-même pour se faire connaître à son peuple : « Le SEIGNEUR, le SEIGNEUR, Dieu miséricordieux et bienveillant, lent à la colère, plein de fidélité et de loyauté… » (Ex 34, 6). Bien souvent, cette expression a été reprise dans la Bible, et en particulier dans les Psaumes, comme un rappel de l’Alliance entre Dieu et son peuple : « Dieu d’amour et de fidélité, lent à la colère et plein d’amour… »
Cet épisode de Massa et Meriba (ou plutôt cette séquence), épreuve du désert, soupçon du peuple, intervention de Dieu, s’est répété bien des fois, quand on a eu soif, mais aussi quand l’eau n’était pas bonne ou quand on eu faim (rappelons-nous la manne et les cailles et les eaux amères de Mara). Cela s’est répété si souvent qu’on a fini par comprendre que c’était presque inévitable, si on n’y prenait pas garde… Parce que l’homme est tenté d’accuser Dieu de ruse chaque fois que quelque chose ne va pas selon ses désirs. Et alors, pour bien retenir cette leçon capitale, on a écrit le récit du Jardin d’Eden : un serpent, particulièrement rusé, fait croire à l’homme et à la femme que c’est Dieu qui ruse avec eux. Il insinue : Dieu vous interdit les meilleurs fruits sous prétexte de vous garder du danger, il prétend que ces fruits sont vénéneux, alors que c’est tout le contraire. Et l’homme et la femme tombent dans le piège. Et c’est toujours la même histoire depuis que le monde est monde.
Comment se prémunir une fois pour toutes contre ce danger ? Ce psaume nous dit le moyen de nous protéger : il suffit de se planter dans le Temple comme un cèdre et de chanter pour Dieu « Qu’il est bon de rendre grâce au SEIGNEUR, de chanter pour ton nom, Dieu Très-Haut ». Sous-entendu « il est bon pour nous de rendre grâce au SEIGNEUR, il est bon pour nous de chanter pour ton nom, Dieu Très-Haut ». Car, en fait, le peuple d’Israël ne nous a pas attendus pour comprendre que notre chant pour Dieu, c’est à nous qu’il fait du bien ! Saint Augustin dira : « Tout ce que l’homme fait pour Dieu profite à l’homme et non à Dieu ». Chanter pour Dieu, résolument, ouvrir les yeux sur son amour et sa fidélité, dès le matin et au long des nuits, c’est se protéger des ruses du serpent.
Pour le dire, le psalmiste emploie l’expression : « Qu’il est bon… » ; c’est le même mot « bon » (tôv en hébreu) qui est employé pour dire « bon à manger »; encore faut-il y avoir goûté pour pouvoir en parler ! Le psaume dit un peu plus loin (dans un verset qui n’est pas lu ce dimanche) « l’homme borné ne le sait pas… l’insensé ne peut pas le comprendre »… Mais le croyant, lui le sait : oui il est bon pour nous de chanter l’amour de Dieu et sa fidélité. Parce que c’est la vérité et que seule cette confiance invincible dans l’amour de Dieu, dans son dessein bienveillant, peut illuminer notre vie en toutes circonstances… alors que la méfiance, le soupçon fausse complètement notre regard. Soupçonner Dieu de ruse, c’est le piège dans lequel il ne faut pas tomber, un piège mortel.
Celui qui se protège ainsi est, dit notre psaume, comme un arbre qui « garde sa sève et sa verdeur » : en Terre Sainte, c’est une image très suggestive. Si les cèdres du Liban, les palmiers des oasis font rêver, c’est parce qu’ici, le problème de l’eau est crucial ; l’eau est vitale et par endroits, tellement rare. On attend avec impatience la moindre pluie de printemps qui fait reverdir les paysages désertiques tout près de Jérusalem. Pour le croyant, l’eau vivifiante, c’est la présence de son Dieu. Si bien que, quand Jésus, plus tard, parlera d’eau vive, il ne fera que reprendre une image déjà bien connue.
Il est bon pour nous de prendre conscience et de chanter que Dieu est Amour… mais il est bon aussi pour les autres que nous le leur disions… C’est ce que veut dire la répétition du mot « annoncer » au début et à la fin du psaume. On a ici une « inclusion » : au début « Qu’il est bon de rendre grâce au SEIGNEUR, de chanter pour ton nom, Dieu Très-Haut, d’annoncer dès le matin ton amour » et à la fin « Le juste est comme un cèdre du Liban… vieillissant, il fructifie encore pour annoncer « le SEIGNEUR est droit ! » Ici, le mot « annoncer » signifie « annoncer aux autres, aux non-croyants »… Le peuple d’Israël n’oublie jamais sa mission d’être témoin de l’amour de Dieu pour tous les hommes.
Dernière remarque : ce psaume porte une inscription tout au début : elle précise que c’est un psaume pour le jour du sabbat, le jour par excellence où l’on chante l’amour et la fidélité de Dieu. C’est le jour ou jamais de le faire, bien sûr. Nous, Chrétiens, pourrions bien en faire le psaume du dimanche ; car notre dimanche chrétien ne fait pas autre chose : chanter l’amour et la fidélité de Dieu qui se sont manifestés de manière totale et définitive en Jésus-Christ.

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DEUXIEME LECTURE – Première lettre de Saint Paul aux Corinthiens, 15,54-58

 Frères,
au dernier jour,
54 quand cet être périssable
aura revêtu ce qui est impérissable,
quand cet être mortel
aura revêtu l’immortalité,
alors se réalisera la parole de l’Ecriture :
la mort a été engloutie dans la victoire.
55 O mort, où est ta victoire ?
O mort, où est-il ton aiguillon ?
56 L’aiguillon de la mort,
c’est le péché ;
ce qui donne force au péché,
c’est la Loi.
57 Rendons grâce à Dieu qui nous donne la victoire
par notre Seigneur Jésus Christ.
58 Ainsi, mes frères bien-aimés,
soyez fermes, soyez inébranlables,
prenez une part toujours plus active à l’œuvre  du Seigneur,
car vous savez que, dans le Seigneur,
la peine que vous vous donnez
n’est pas perdue.

Depuis plusieurs semaines, nous lisons le chapitre 15 de la première lettre de Paul aux Corinthiens qui est une longue réflexion sur la Résurrection ; et Paul conclut sa méditation par un cri de triomphe : « Rendons grâce à Dieu qui nous donne la victoire par Jésus Christ, notre Seigneur. » De quelle victoire s’agit-il ? De la Résurrection justement ; car, alors, comme dit Paul, « ce qui est périssable en nous deviendra impérissable, ce qui est mortel revêtira l’immortalité » ; l’immortalité, l’incorruptibilité, ce sont les prérogatives de Dieu ; eh bien, nous serons enfin à l’image et à la ressemblance de Dieu, comme il l’a prévu depuis toujours. C’est donc la victoire de ce fameux projet de Dieu, que toute la Bible annonce.
On peut en effet lire la Bible comme une véritable trajectoire du salut : le projet de Dieu à l’origine, les multiples échecs de l’humanité et les reprises inlassables de Dieu pour sauver son projet. C’est bien cela qu’on appelle le salut : Dieu sauve son entreprise pour nous, pour notre bonheur. Reprenons rapidement les différentes étapes de cette trajectoire.
Pour commencer, le projet de Dieu à l’origine, nous le connaissons bien par le résumé qu’en donne la lettre aux Ephésiens : « Il (Dieu) nous a fait connaître le mystère de sa volonté, le dessein bienveillant qu’il a d’avance arrêté en lui-même pour mener les temps à leur accomplissement : réunir l’univers entier sous un seul chef (tête), le Christ, ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre » (Ep 1, 9-10). Voilà bien la grande affaire de toute l’histoire humaine : en créant l’humanité, Dieu a le projet d’une humanité heureuse, unie, comblée de l’Esprit de Dieu, admise à partager la vie de la Trinité.
Ce projet subsiste toujours quoi qu’il arrive : comme le dit le psaume 32/33, « Le plan du SEIGNEUR subsiste toujours, et les desseins de son cœur d’âge en âge… Des cieux, le SEIGNEUR regarde et voit tous les hommes. Du lieu où il siège, il observe tous les habitants de la terre, lui qui leur modèle un même cœur  (lui qui modèle l’unité de leurs cœurs ), lui qui est attentif à toutes leurs œuvres . » (Ps 32/33, 11. 13). Ou encore Isaïe : « Mon dessein subsistera et tout ce qui me plaît je l’exécuterai. « (Is 46, 1) ; et Jérémie : « Moi, je sais les projets que j’ai formés à votre sujet – oracle du SEIGNEUR – projets de prospérité et non de malheur : je vais vous donner un avenir et une espérance. » (Jr 29, 11).
Cela veut dire que l’Histoire de l’Humanité a un « SENS », c’est-à-dire à la fois une « signification » et une « direction ». Nous savons où nous allons : les années ne se succèdent pas toutes pareilles, parce que Dieu a un projet, un plan. Les croyants sont tournés vers l’à-venir : nous attendons la réalisation de ce projet. C’est d’ailleurs ce que nous disons tous les jours dans le Notre Père : « Que ton règne vienne, que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel », cela veut dire « Que ton projet se réalise ».
Mais, deuxième point, il faut bien admettre que l’humanité est en perdition par rapport à ce projet : il s’agit d’une entreprise de très longue haleine à laquelle, pour leur malheur, les hommes ne coopèrent pas volontiers. Et Dieu respecte la liberté de l’homme : face à ce projet, l’humanité est créée libre ; on pourrait dire « Dieu propose, l’homme dispose ».
Pourquoi est-ce si difficile ? Parce que l’humanité n’est pas prête à entendre cette proposition de Dieu ni à en vivre ; car ce mystère nous dépasse, il est impensable pour nous. Ce n’est pas étonnant puisqu’il s’agit du « mystère de la volonté de Dieu » comme dit Paul. Puisque l’humanité est libre, elle a le choix entre deux solutions : accepter le projet et s’appliquer à le faire avancer ; ou bien refuser le projet et chercher ailleurs son bonheur. Adam est le type même de celui qui refuse et qui prend une autre direction, pour son malheur.
C’est tout le sujet de la lettre aux Romains : Paul décrit la longue dégringolade de l’humanité, la spirale de toutes ses fausses routes, ce qu’il appelle nos égarements. Alors Dieu patiente, mais il sauvera son projet : c’est bien ce qu’on appelle le salut.
Face à ces échecs répétés de l’humanité tout au long de l’histoire, Dieu ne se laisse pas décourager par la mauvaise volonté de l’homme et il intervient sans cesse par ses envoyés pour sauver son projet et notre bonheur. Car rien ne pourra éteindre le feu de l’amour que Dieu nous porte. Pour reprendre l’image du Cantique des Cantiques : « Les grandes eaux ne pourraient éteindre l’Amour et les Fleuves ne le submergeraient pas. » (Ct 8, 6-7a). Elle est bien là la source de notre espérance !
« O mort, où est ta victoire ? O mort, où est ton dard venimeux ? » s’écrie Paul. Désormais nous savons que la mort biologique ne nous sépare pas de Dieu et de nos frères puisque nous ressusciterons. Seule la mort spirituelle, conséquence du péché, pourrait nous séparer de Dieu. Or le péché lui aussi est vaincu par Jésus-Christ : désormais, greffés sur lui, nous devenons capables de vivre comme lui.
Voilà donc le combat que Dieu mène aux côtés des hommes de bonne volonté : partout où des hommes se conduisent en frères les uns des autres, on peut dire que la victoire est déjà gagnée ; mais toute haine fratricide entre les hommes est une défaite. Et malheureusement, nous en voyons trop souvent le spectacle. Ce qui nous conduit parfois à considérer que la partie est perdue. Mais Paul ose affirmer ici que la victoire est déjà acquise : contrairement aux apparences, la Mort et le Péché sont les grands vaincus. Le péché qui nous séparait de Dieu est irrémédiablement condamné à disparaître.
Le projet de Dieu est sauvé : par toute sa vie donnée à Dieu et aux hommes, Jésus a cassé l’engrenage des haines, des soupçons, des jalousies ; par le pardon accordé à tous, il nous délivre de nos culpabilités ; si nous le voulons bien, la porte est ouverte à l’Esprit-Saint. Désormais les hommes peuvent vivre l’amour et la fraternité pour lesquels ils ont été créés ; cela vaut bien le cri de triomphe de Paul : « Rendons grâce à Dieu qui nous donne la victoire par Jésus Christ, notre Seigneur. » Il ne nous reste plus qu’à nous engager aux côtés de Dieu dans ce combat : « Ainsi, mes frères bien-aimés, soyez fermes, soyez inébranlables, prenez une part toujours plus active à l’œuvre  du Seigneur, car vous savez que, dans le Seigneur, la peine que vous vous donnez n’est pas perdue. »

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EVANGILE selon Saint Luc, 6, 39-45

En ce temps-là,
39 Jésus disait à ses disciples en parabole :
« Un aveugle peut-il guider un autre aveugle ?
Ne vont-ils pas tomber tous les deux dans un trou ?
40 Le disciple n’est pas au-dessus du maître ;
mais une fois bien formé,
chacun sera comme son maître.
41 Qu’as-tu à regarder la paille dans l’œil  de ton frère ?
Alors que la poutre qui est dans ton œil  à toi,
tu ne la remarques pas ?
42 Comment peux-tu dire à ton frère :
Frère, laisse-moi enlever la paille qui est dans ton œil ,
alors que toi-même ne vois pas la poutre qui est dans le tien ?
Hypocrite ! Enlève d’abord la poutre de ton œil ;
alors tu verras clair
pour enlever la paille qui est dans l’œil de ton frère.
43 Un bon arbre ne donne pas de fruit pourri ;
jamais non plus un arbre qui pourrit ne donne de bon fruit.
44 Chaque arbre, en effet, se reconnaît à son fruit :
on ne cueille pas des figues sur des épines ;
on ne vendange pas non plus du raisin sur des ronces.
45 L’homme bon tire le bien
du trésor de son cœur qui est bon ;
et l’homme mauvais tire le mal
de son cœur qui est mauvais :
car ce que dit la bouche,
c’est ce qui déborde du cœur . »

Luc a rassemblé ici plusieurs consignes de Jésus qui ressemblent à des mises en garde concernant les relations à l’intérieur de la communauté chrétienne. Chose étonnante, on retrouve ces mêmes recommandations dans les évangiles de Matthieu et de Jean, mais elles sont éparses et prononcées dans des contextes tout différents. Si Luc les a rassemblées ici, c’est qu’il voyait un lien entre elles ; c’est donc ce lien que nous allons chercher. Cela nous amène à distinguer deux parties dans ce texte : première partie, une réflexion sur le regard ; deuxième partie, la métaphore de l’arbre et des fruits.
La première partie développe le thème du regard. Il commence par un constat : un aveugle ne peut pas guider un autre aveugle, on le sait bien. Sous-entendu, méfiez-vous : quand vous vous posez en guides, rappelez-vous que vous êtes des aveugles de naissance. La petite histoire de la paille et de la poutre va tout-à-fait dans le même sens : avec une poutre dans l’œil , on est bel et bien aveugles ; pas question de prétendre soigner la cécité des autres. Entre ces deux remarques, Luc a intercalé une phrase à première vue un peu énigmatique : « Le disciple   n’est pas au-dessus du maître ; mais une fois bien formé, chacun sera comme son maître. » Cette formation dont parle Jésus, c’est en quelque sorte la guérison des aveugles que nous sommes. C’est bien le même Luc qui a noté que les disciples d’Emmaüs n’ont commencé à y voir clair que quand « Jésus leur a ouvert l’esprit à l’intelligence de l’Ecriture » (Lc 24, 45).
Comme Jésus est venu dans le monde pour ouvrir les yeux des aveugles, à leur tour, ses disciples, guéris par lui de leur cécité, ont pour mission de porter au monde la lumière de la révélation. Ce que le prophète Isaïe disait du serviteur de Dieu, dans ce qu’on appelle les chants du serviteur, est vrai de Jésus-Christ, mais aussi de ses disciples : « Je t’ai destiné à être la lumière des nations, à ouvrir les yeux des aveugles, à tirer du cachot le prisonnier, de la maison d’arrêt les habitants des ténèbres. » (Is 42, 6-7). Magnifique mission à laquelle les disciples ne pourront faire face que s’ils se remettent en permanence sous la lumière du maître, et se laissent guérir par lui de leur aveuglement.
Luc passe ensuite sans transition à la métaphore de l’arbre et des fruits, ce qui donne à penser qu’on est toujours dans le même registre : le vrai disciple, celui qui se laisse éclairer par Jésus-Christ, porte de bons fruits ; celui qui ne se laisse pas éclairer par Jésus-Christ reste dans son aveuglement et porte de mauvais fruits. De quels fruits s’agit-il ? Evidemment, puisque ce petit passage fait suite à tout un développement de Jésus sur l’amour mutuel, on comprend que les fruits désignent notre comportement ; le mot d’ordre général étant « soyez miséricordieux comme votre Père est miséricordieux ». Les contemporains de Jésus comprenaient très bien ce langage, ils savaient que le Père attend de nous des fruits de justice et de miséricorde, des fruits qui sont soit des actes, soit des paroles : « Ce que dit la bouche, c’est ce qui déborde du cœur », nous dit Luc. Comme avant lui, Ben Sira disait déjà : « C’est le fruit qui manifeste la qualité de l’arbre ; ainsi la parole fait connaître les sentiments. Ne fais pas l’éloge de quelqu’un avant qu’il ait parlé, car c’est cela qui permet de le juger. » (C’était le texte de notre première lecture).
En quelques phrases, finalement, Luc vient de déployer tout le mystère chrétien : formé par Jésus-Christ, le Chrétien est transformé dans tout son être : son regard, son comportement, son discours. On retrouve à plusieurs reprises le même enseignement dans le Nouveau Testament ; par exemple, dans la lettre aux Philippiens : « Vous apparaissez comme des sources de lumière dans le monde, vous qui portez la parole de vie. » (Phi 2, 15-16). Ou encore dans la lettre aux Ephésiens : « Autrefois, vous étiez ténèbres ; maintenant vous êtes lumière dans le Seigneur. Vivez en enfants de lumière. Et le fruit de la lumière s’appelle : bonté, justice, vérité. » (Ep 5, 8).
La première étape de la formation, le B.A.BA en quelque sorte, consiste à apprendre à regarder les autres comme Dieu les regarde : un regard qui ne juge pas, ne condamne pas, qui ne se réjouit pas de trouver une paille dans l’oeil de l’autre ! D’ailleurs la paille dans l’Ancien Testament, c’est l’image de quelque chose de minuscule. Souvenons-nous du psaume 1 : la paille est balayée par le vent, elle ne compte pas… Précisément, ne comptons pas les défauts des autres : Dieu, lui, ne les compte pas. « Le disciple bien formé sera comme son maître », nous dit Jésus ; cette phrase vient à la suite de tout le discours sur la miséricorde de Dieu, et sur notre vocation à lui ressembler. Tel Père, tels fils… Le programme est ambitieux : aimez vos ennemis, soyez miséricordieux, ne jugez pas, ne condamnez pas… et toujours, en filigrane, il y a cette affirmation « votre Père est miséricordieux » et vous, vous êtes appelés à être son image dans le monde. Comment témoigner d’un Dieu d’amour dans le monde ? Si nous ne sommes pas à son image ?

Une dernière leçon de ce texte : « Ce que dit la bouche, c’est ce qui déborde du cœur », nous dit Jésus. Alors, un bon moyen de découvrir le cœur de Dieu et de parfaire notre formation, pour devenir de plus en plus à son image, c’est de nous plonger dans sa Parole !

 

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